اهمیت وضرورت طرح مباحث مهدویت وآشنایی با آن امام زمان عجل الله تعالی فرجه الشریف برای چیست؟ با ترجمه به 5 زبان دیگر

بسم الله الرحمن الرحیم

اهمیت وضرورت طرح مباحث مهدویت وآشنایی با آن امام زمان عجل الله تعالی فرجه الشریف برای چیست؟

با ترجمه به 5 زبان دیگر

در هر بحثی پیش از پرداختن به مسائل آن، باید به ضرورت و بایستگی آن توجه کرد تا با انگیزه قوی و توان کافی وارد آن شد.

از این رو در ابتدا چند پرسش را مطرح می کنیم:

1. آیا مباحث مهدویت، کاربردی است و یا صرفاً تئوری و حاشیه ای است؟

2. آیا بحث از مهدویت و مسائل آن نیاز بشر امروز است و می تواند به انتظارات او پاسخ دهد؟

3. اعتقاد به مهدویت چه تحولی در زندگی انسان مسلمان ایجاد می کند؟ و ...

موضوع موعود یا مصلح کل، نظریه و اندیشه ای نیست که در طول زمان در اذهان پدید آمده و برای تسکین دردها و ایده ای برای دلداری مظلومان باشد. بلکه هویت شیعه است که با توجه به آیات و روایات می توان به ضرورت آن پی برد.

در این نوشتار بر آنیم که به طور اختصار، در ابعاد مختلف به ضرورت طرح مهدویت بپردازیم:

یک بعد اعتقادی

« اعتقاد» بنیان اصلی زندگی است؛ یعنی، آنچه را که انسان در میدان عمل انجام می دهد، بی تردید به ساختار اعتقادی او بر می گردد. از این رو اگر انسان دارای اعتقاد صحیح و مستحکم باشد، در صحنه عمل گرفتار لغزش و دو دلی نخواهد شد. مهمترین چیزی که به اعتقاد درست شکل می دهد، معرفت است.

با تحصیل معرفت می توان به این نتیجه رسید که ؛ امام زمان (عج) تداوم بخش امامت ائمه هدی (ع) می باشد، او واسطه فیض الهی ، خاتم الاوصیاء و مظهر رسول خدا است، امام زمان (عج) طریق معرفت به آفریدگار است؛ چنان که دروایات، راه معرفت خدا و اوصاف او، شناخت اولیای خدا و امامان معصوم دانسته شده است. اینان مظهر اسمای الهی اند و شناخت درست آنان، می تواند طریق معرفت خدا باشد.

شیعه وسنی از پیامبر اکرم (ص) نقل کرده اند: « من مات و لم یعرف امام زمانه مات میته جاهلیه.»[1] هر کس بمیرد و حال آنکه امام زمان خود را نشناخته باشد به مرگ جاهلیت مرده است». در برخی از دعاها مامور شده ایم تا خواهان توفیق معرفت امام باشیم:

« اللهم عرفنی حجتک فانک ان لم تعرفنی حجتک ضللت عن دینی.»[2] ... خدایا حجت خود را به من بشناسان، اگر حجت خود را به من نشناسانی، از دینم گمراه خواهم شد».

آیا با وجود این همه آثار، نباید به شناخت امام (عج) پرداخت و ابعاد وجود مقدس حضرت ولی عصر (عج) را بهتر شناخت؟ چگونه می توانیم نسبت به او شناخت صحیح و درستی نداشته باشیم؟ در حالی که آن حضرت در عصر غیبت نیز، از فیض الهی خویش مردم را محروم نمی کند، و همه ما مشمول فیوضات امامت او هستیم؟

بعد اجتماعی

بشر از روزی که روی زمین قرار گرفت، پیوسته در آرزوی یک زندگی اجتماعی سعادت بخش بوده است. اگر این خواسته امکان تحقق خارجی نداشت، هرگز چنین آرزو و امیدی در نهاد وی نقش نمی بست؛ همانطور که اگر غذا یا  بی آبی نبود، تشنگی و گرسنگی هم نبود...

« مهدویت» فکر و اندیشه ای است که آثار اجتماعی فراوان دارد، مهمترین آنها، از بین بردن یاس و ناامیدی از پیکره اجتماع است. مهدویت؛ یعنی امیدواری به آینده ای روشن و پیامی رهایی بخش به بشر سرخورده و ستم دیده و اینکه روزی یک مرد الهی خواهد آمد و آنچه مردم بدان امید دارند، تحقق خواهد بخشید.

شخص مسلمان، باور قطعی دارد که تنها نظام اجتماعی که می تواند به خواسته های مشروع او پاسخ دهد و نظامی را بر اساس حق و عدالت شکل دهد، نظام زیبای حکومتی اسلام است که شکل کامل آن در عصر ظهور ولی عصر (عج) تحقق خواهد یافت. این یعنی امید، نشاط و زندگی. این اندیشه آنقدر روشن است که حتی برخی از مستشرقان ( نظیر ماربین فیلسوف آلمانی) هم بدان تصریح کرده است: « از جمله مسائل اجتماعی بسیار مهم که همیشه [ می تواند] موجب امیدواری و رستگاری [باشد] همانا اعتقاد به وجود حجت عصر و انتظار ظهور او است.»

بنابراین اعتقاد به وجود مقدس مهدی موعود (ع) امید را در دلها زنده می کند. انسانی که معتقد به این اصل است، ناامید نمی شود، چون می داند یک پایان روشن حتمی موجود دارد... سعی می کند که خودش را به آن برساند[3] و از حرکت نمی ایستد بلکه سعی در تحقق بخشیدن آن دارد و از این رو در برابر سختی ها و ناملایمات تن به شکست نمی دهد. این بزرگترین ره آورد اجتماعی برای بشر در پرتو اعتقاد به مهدویت است.

بعد سیاسی

تاریخ پیوسته شاهد شکست مکتب ها و حکومت های مختلف در صحنه جهان بوده است، سالیان دراز دو ایده غالب- کاپیتالسیم نماینده اندیشه لیبرال دموکراسی غرب و کمونیسم نماینده سوسیالیسم- با سلاح های اتمی و ... جهان را تهدید کردند و این آشکارترین دلیل بر ناکارآمدی برنامه ها و ایده های آنها است.

این دو تفکر سالیان متمادی، افکار و اندیشه سیاسی جهان معاصر را تحت الشعاع خود قرار داده بود. ولی در طول سالیان گذشته یکی سقوط کرده و دیگری در حال سقوط است زیرا به راحتی می توان چالشهای موجود در اندیشه لیبرال دموکراسی غرب را مشاهده کرد. آنچه از بحرانهای اخلاقی، معرفتی، روانی و تکنولوژی و ... در آن پدید آمد، همه نشان آن دارد که این امپراطوری، در انتظار یک شکست سنگین است.

حال تکلیف این بشر وامانده و سرگشته از ناکامی ها و شعارهای بی عمل و نظاره گر سراب ها چیست؟

بشر امروزی تشنه یک طرح و نگاه جدید در عرصه سیاسی جهان است. به واقع بشر امروز در یک عطش فوق العاده به سر می برد و آنچه می تواند او را سیراب کند، فقط طرح مدینه فاضله مهدوی است.

نظریه مهدویت یک اندیشه جهانی است و این اندیشه برای جهان و اداره آن طرح و برنامه دارد.

از این رو تنها برنامه ای که می تواند پاسخ گوی بشر معاصر باشد، این اندیشه است مهدویت در عرصه حکومت دارای اهداف بلند و ارزشی است، و حتی می تواند این فکر برای حکومت دینی، یک طرح راهبردی باشد.

اگر مهدویت به خوبی تبیین شود، حرکت های اصلاحی در سراسر جهان جان می گیرد، چنان که انقلاب اسلامی ایران به عنوان زمینه و بستری مناسب برای انقلاب بزرگ امام مهدی (عج) شکل گرفت.

بعد تاریخی

مهدویت در راستای مسئله امامت و در امتداد نبوت و خاتمیت است، از این رو در مراحله ای حساس از تاریخ آغاز شده و تا امروز ادامه یافته است و تا آخرین لحظه حیات دنیوی بشر نیز باقی خواهد بود. بنابراین چگونگی « امامت» از امام علی (ع) تا ولی عصر (عج) و عکس العمل مسلمانان درباره امامت ( بطور عام) و مهدویت (بطور خاص) و نیز حوادث تاریخی در این زمینه می تواند از موضوعات مهم و حساس تاریخ اسلام به شمار آید.

مسئله مهدویت در طول تاریخ مطرح بوده است، روایات شیعه و سنی مملو از بشارات پیامبر گرامی به آمدن حضرت مهدی (عج) است. موعود باوری در طول حیات تاریخ اسلام منشا آثار فراوان بوده است.

جالب اینجا که بسیاری از حرکت های اصلاحی در تاریخ و عصر حاضر متاثر از اندیشه مهدویت بوده است؛ ( مثل فاطمیان در مصر، مهدی سودانی در سودان و ...) حرکت اصلاحی موعود باوری آن چنان در جامعه اسلامی تاثیر شگرف گذاشته که برخی از دسیسه گران با استفاده ابزرای از واژه مهدی، و ادعای مهدویت عده ای از مردم را در جوامع اسلامی به خود مشغول کردند.

بعد فرهنگی

یکی از وظایف ما مسلمانان زمینه سازی و گسترش فرهنگ مهدویت و جلوگیری از تاخیر در ظهور آن حضرت است کار در بعد فرهنگی در عرصه مهدویت به چند محور نیاز دارد:

1. تبیین استراتژی انتظار

استراتژی انتظار، یعنی کلان نگری و به کار گیری همه نیروها و توانایی ها برای تحقق ظهور حضرت، این امر تحقق نمی یابد مگر اینکه در این عرصه از هر گونه برنامه منفعلانه دوری کرده و خود را به یک برنامه فعال و پر تحکر واداشته تا با سازمان دهی همه نیروها و توان موجود به اهداف مورد نظر دست یابیم. برای تحرک لازم در این زمینه باید آینده نگری داشت؛ زیرا بدون تبیین روشن آینده نمی توان برنامه درستی تدوین کرد.

همچنین باید از تمام ظرفیت های موجود در جامعه استفاده کرد تا انتظار به معنای واقعی کلمه شکل بگیرد، در نتیجه راه از بیراه شناخته شود و گرفتار انتظار منفی و ایستا نشویم.

2. آسیب شناسی

باید تلاش کرد نقاط آسیب پذیر را شناخت و سعی در حل این آسیب ها داشت: به عنوان نمونه، نباید با طرح افراطی ملاقات با امام زمان (ع) ، اساس مهدویت را در ملاقات خلاصه کرد، چرا که با عدم تحقق ملاقات، عده ای دچار یاس و ناامیدی می شوند و ... و یا به طرح یک طرفه قهر و غضب امام پرداخت.

همچنین بایستی مراقب باشیم ، مفهوم انتظار تحریف نشود و اندیشه های نادرست ( ماند ظلم پذیری و...) در جامعه حاکم نگردد.

3. دشمن شناسی

دشمن از هر حربه ای استفاده می کند تا جلوی رشد تفکر مهدویت را در جامعه اسلامی بگیرد و یا آن را تحریف کند. با توجه به آنچه گفته شد ( ثمرات مهدویت و ...)، اگر دشمن این کار را نکند باید تعجب کرد؛ زیرا ماهیت دشمنی همین است! باید کوشید با شناخت صحیح مباحث مهدویت، جلوی هر گونه تخریب و تحریف در آن را گرفت.

 

مفهوم و جایگاه امامت

پس از رحلت پیامبر گرامی اسلام (ص) مهمترین بحثی که در جامعه نوپای اسلامی مطرح شد موضوع خلافت و جانشینی رسول خدا (ص) بود. گروهی بر اساس آراء بعضی بزرگان صحابه پیامبر (ص) ، خلافت ابوبکر را پذیرفتند و گروه دیگر معتقد شدند که جانشین پیامبر بنابر تعیین آن حضرت، امام علی (ع) است. در زمان های بعد دسته اول به عامه ( اهل سنت و جماعت) و گروه دوم به خاصه (تشیع) معروف گردیدند.

نکته قابل توجه اینکه اختلاف شیعه و سنی تنها در شخص جانشین پیامبر (ص) نیست بلکه در دیدگاه هر یک، « امام» معنی و مفهوم و جایگاه ویژه ای دارد که این دو مذهب را از یکدیگر متمایز می کند.

برای روشن شدن موضوع، معنای امام و امامت را بررسی می کنیم تفاوت دیدگاه ها آشکار گردد.

« امامت» در لغت به معنی پیشوایی و رهبریا ست و « امام» کسی است که سرپرستی یک گروه را در مسیری مشخص به عهده می گیرد. و در اصطلاح علم دین، امامت به گونه های مختلف تفسیر شده است.

به نظر اهل سنت، امامت حاکمیتی دنیوی ( و نه منصبی الهی) است که از رهگذر آن جامعه مسلمین سرپرستی و اداره می گردد و از آنجا که هر جمعیتی نیاز به پیشوا و بزرگی دارند جامعه مسلمین نیز، پس از پیامبر (ص) باید برای خود رهبری بر گزیند و چون برای این گزینش راه و سم ویژه ای در دین ترسیم نشده است، انتخاب جانشین پیامبر (ص) می تواند از راه های مختلف همچون رجوع به آراء اکثریت مردم یا بزرگان آنها یا وصیت خلیفه پیشین و یا حتی کودتا و غلبه نظامی باشد.

ولی شیعه که امامت را ادامه نبوت و امام را حجت خدا در میان خلق و واسطه فیض او به مخلوقات می داند معتقد است که « امام» تنها به تعیین الهی است که از زبان پیامبر (ص) پیام آور وحی، معرفی می گردد. این ایده به خاطر جایگاه رفیع و بلند امامت در تفکر شیعی است که امام را نه تنها سرپرست و مدیر جامعه مسلمین که بیان کننده احکام الهی و مفسر قرآن کریم و راهبر راه سعادت می داند. به بیان دیگر در فرهنگ شیعه، امام مرجع امور مردم در دو بخش دین و دنیاست نه آن گونه که اهل سنت معتقدند که تنها وظیفه خلیفه، حکومت داری و اداره دنیای مردم باشد.

نیاز به امام

پس از روشن شدن دیدگاه ها، بجاست به این سوال پاسخ دهیم که با وجود قرآن و سنت پیامبر (ص) چه نیازی به امام و رهبر دینی آنگونه که شیعه معتقد است، وجود دارد؟

برای ضرورت وجود امام، دلیل های فراوانی بیان شده است ولی ما تنها به یک بیان ساده، اکتفا می کنیم:

همان دلیلی که نیاز به پیامبر را بیان می کند، بیانگر نیاز مردم به « امام» نیز است. زیرا از سویی، اسلام آخرین دین و حضرت محمد (ص) آخرین پیامبر خداست، بنابراین، اسلام باید پاسخگوی تمام نیازهای بشر تا قیامت باشد. از سوی دیگر، قرآن کریم، اصول و کلیات احکام و معارف الهی را بیان کرده است و تبیین و توضیح آن به پیامبر (ص) واگذار شده است.[4] ولی روشن است که پیامبر (ص) به عنوان رهبر مسلمین مطابق نیازها و ظرفیت جامعه اسلامی زمان خود به بیان آیات الهی پرداخته است و لازم است برای او جانشینان لایقی باشد که همچون او متصل به دریای بیکران علم خدا باشند تا آنچه را پیامبر (ص) تبیین نفرموده است بیان کند و نیازهای جامعه مسلمین را در هر زمان، پاسخ گویند.

در روایاتی که شیعه و سنی از پیامبر اسلام (ص) نقل کرده اند آمده است:

« انی تارِکٌ فیکُمُ الثَّقَلَینِ کِتابَ اللهِ وَ عِترتی؛ ما اِن تَمَسَّکتُم بِهِما لَن تَضِلّوا بَعدی اَبَداً...[5]

طبق این حدیث، هیچ زمانی خالی از حضور عترت پیامبر در کنار قرآن نخواهد بود. همچنین امامان (ع) نگهبان میراث جا مانده از پیامبر (ص) و نیز مبین و مفسر حقیقی قرآن کریم هستند تا دین خدا دستخوش تحریف غرض ورزان و دشمنان قرار نگیرد و این سرچشمه زلال تا قیامت، پاک و پاکیزه باقی ماند.

به علاوه « امام» به عنوان انسان کامل، الگوی جامعی در همه ابعاد انسانی است و بشر نیاز جدی به چنین نمونه ای دارد که با دستگیری و هدایت او، آنگونه که در خور کمال انسانی اوست تربیت گردد و در پرتو راهنمایی های این مربی آسمانی از انحراف ها و دام های نفس سرکش خود و شیطان های بیرونی محفوظ بماند.

از مطالب بالا روشن شد که نیاز مردم به امام یک نیاز حیاتی است و برخی از وظایف امام به شرح زیر است:

- رهبری و اداره امور جامعه ( تشکیل حکومت)

- حفظ دین و آیین پیامبر از تحریف و بیان صحیح قرآن

- تزکیه نفوس و هدایت معنوی مردم[6]

ویژگی های امام

جانشین پیامبر (ص) که ضامن تداوم حیات دین و نیز پاسخگونی نیازهای بشر است شخصیت ممتازی است که به تناسب جایگاه والای پیشوایی و رهبری، ویژگی هایی دارد که مهمترین آنها عبارتند از:

تقوا و پرهیزگاری و برخورداری از ملکه عصمت به گونه ای که کوچکترین گناهی از او سر نمی زند.

علم و دانش که از علم پیامبر (ص) سرچشمه گرفته است و متصل به علم الهی است. بنابراین پاسخگوی همه در تمام زمینه های مادی و معنوی، دینی و دنیوی است.

آراستگی به فضایل و سجایای اخلاقی در بالاترین درجات

توان اداره جامعه بشری و مدیریت صحیح آن بر اساس آموزه های دینی

با توجه به صفات یاد شده برای امام، بدیهی است که انتخاب چنین فردی از توان و دانش مردم بیرون است و تنها خداوند است که به سبب علم بی نهایت خود می تواند پیشوایان و جانشیان پیامبر (ص) را بر گزیند. بنابراین از مهمترین ویژگی های امام، منصوب بودن او از سوی خداست.

با توجه به اهمیت این ویژگی ها به اختصار درباره هر یک توضیح می دهیم:

علم امام

امام که سمت پیشوایی و رهبری مردم را به عهده دارد؛ لازم است دین را در تمامی زوایای خود بشناسد و به قوانین آن آگاهی کامل داشته باشد و نیز با دانستن تفسیر آیات قرآن و احاطه کامل به سنت پیامبر (ص) به تبیین معارف دین پرداخته و به همه سوالات مردم در موضوعات مختلف پاسخ دهد و آنها را به بهترین شیوه راهنمایی کند. بدیهی است که چنین مرجع علمی می تواند مورد اعتماد و تکیه گاه توده ها قرار گیرد و چنین پشتوانه علمی تنها به واسطه اتصال به علم الهی می تواند وجود داشته باشد به همین دلیل است که شیعه معتقد است علم امامان و جانشینان واقعی پیامبر (ص) برگرفته از علم بیکران خدایی است.

 امام علی (ع) درباره علامت های امام بر حق می فرماید:

« امام آگاه ترین فرد است به حلال و حرام خدا و احکام گوناگون و اوامر و نواهی او و هر آنچه مردم نیازمند هستند.»[7]

عصمت امام

یکی از صفات مهم امام و شرایط اساسی امامت «عصمت» است و آن ملکه ای است که از علم به حقایق و اراده ای قوی به وجود می آید و امام به سبب برخورداری از این دو، از ارتکاب هر گناه و خطایی خودداری می کند. امام هم در شناخت و تبیین معارف دینی و هم در عمل به آنها و هم در تشخیص مصالح و مفاسد جامعه اسلامی معصوم از لغزش می باشد.

برای عصمت امام، دلایل عقلی و نقلی ( از قرآن و روایات)، وجود دارد. مهمترین دلیل های عقلی عبارتند از:

الف. حفظ دین و راه و رسم دینداری، در گرو عصمت امام است. چون امام مسئولیت حفظ دین از تحریف و هدایت دینی مردم را به عهده دارد و نه تنها سخن او که رفتار او و تایید و عدم تاییدش نسبت به عمل دیگران، در رفتار جامعه اسلامی تاثیر می گذارد. پس باید در فهم دین و عمل به آن از هر لغزشی محفوظ باشد تا پیروان خود را به گونه صحیح ، هدایت کند.

ب. یکی از دلایل نیاز جامعه به امام این است که مردم در شناخت دین و اجرای آن، مصون از خطا نیستند. حال اگر پیشوای مردم نیز چنین باشد، چگونه می تواند مورد اعتماد کامل آنها قرار گیرد؟! به بیان دیگر امام معصوم نباشد، مردم در پیروی از او و انجام همه دستوراتش، دچار تردید خواهند شد.[8]

آیاتی از قرآن نیز بر لزوم عصمت امام دلالت دارد که یکی از آنها آیه 124 سوره بقره است. در این آیه شریفه آمده است که پس از مقام نبوت، خداوند مقام والای امامت را نیز به حضرت ابراهیم (ع) عطا فرمود. آنگاه حضرت ابراهیم از خداوند درخواست کرد که مقام امات را در نسل او نیز قرار دهد.

خداوند فرمود:

« عهد من ( امامت) به ستمکاران و ظالمان نمی رسد». یعنی منصب امامت مخصوص آن دسته از ذریه ابراهیم (ع) است که ظالم نباشند.

حال با توجه به اینکه قرآن کریم، شرک به خدا را ظلم بزرگ دانسته و نیز هر گونه تجاوز از دستورات الهی (= گناه) را ظلم به نفس شمرده است، هر کس در برهه ای از زندگی خود، مرتکب گناهی شده، مصداق ظالم بوده و شایسته مقام امامت نخواهد بود.

به بیان دیگر، بدون شک حضرت ابراهیم (ع) « امامت» را برای آن دسته از ذریه خود که در تمام عمر گناه کار بوده ویا در آغاز نیکوکار بوده و سپس بدکار شده اند درخواست نکرده است. بنابراین دو دسته باقی می ماند:

1. آنان که در آغاز، گناه کار بوده وسپس توبه کرده و نیکوکار شده اند.

2. آنها که هیچ گاه مرتکب گناهی نشده اند.

خداوند در کلام خود، دسته اول را استثنا کرده است. نتیجه اینکه مقام «امامت» تنها به دسته دوم اختصاص دارد.

مدیریت اجتماعی امام

از آنجا که انسان، موجودی اجتماعی است و اجتماع بر روح روان و رفتار او تاثیر فراوانی دارد لازم است برای تربیت صحیح و رشد او به سوی قرب الهی، زمینه های اجتماعی مناسب پدید آید و این در سایه تشکیل یک حکومت الهی، ممکن خواهد بود. بنابراین امام و پیشوای مردم باید توان اداره امور جامعه را دارا بوده و با استفاده از تعالیم قرآن و سنت نبوی (ص) و بهره گیری از عناصر کارآمد، حکومتی اسلامی را پی ریزی کند.

آراستگی امام به کمالات اخلاقی

امام که پیشوا و راهبر جامعه است باید از همه بدی ها و رذائیل اخلاقی دور بوده و در مقابل، همه کمالات اخلاقی را در عالی ترین حد آن دارا باشد زیرا او به عنوان انسان کامل بهترین الگو برای پیروان خود به شمار می رود.

امام رضا (ع) فرمود: « برای امام (ع) نشانه هایی است: او داناترین، ... پرهیزگارترین، بردبارترین، شجاع ترین، سخاوتمندترین و عابدترین مردم است».[9]

به علاوه او در مقام جانشینی پیامبر (ص) در پی تعلیم و تربیت انسان هاست. بنابراین خود باید پیش از همگان و بیشتر از مردمان، به اخلاق الهی آراسته باشد.

امام علی (ع) می فرماید:

کسی که [ به امر خدا] خود را امام مردم قرار داده است بر اوست که پیش از تعلیم دیگران به تعلیم خود همت گمارد و باید دیگران را به وسیله رفتار خود تربیت کند پیش از آنکه با گفتار تربیت کند.[10]

نصب امام از سوی خدا

از دیدگاه شیعه، امام و جانشین پیامبر تنها به دستور خدا و انتخاب او انجام می گیرد و پیامبر، امام پس از خود را معرفی می کند. بنابراین هیچ فرد یا گروهی حق دخالت در این امر را ندارند. ضرروت نصب امام از سوی خداوند دلیل هایی دارد از جمله:

الف. به فرموده قرآن، حاکم مطلق بر همه چیز خداوند است و همه باید تنها از او اطاعت کنند. بدیهی است این حاکمیت می تواند از سوی خداوند به هر کسی مطابق شایستگی و مصلحت- داده شود. بنابراین، همان گونه که پیامبر به وسیله خدا انتخاب می گردد، امام نیز به تعیین الهی، بر مردم ولایت می یابد.

ب. پیش از این برای امام، ویژگی هایی را از قبیل عصمت و علم و ... بیان کردیم. روشن است که یافتن و شناختن کسی که دارای این صفات، آن هم در عالی ترین درجه باشد تنها به وسیله خداوند که دانای به آشکار و نهان انسانهاست، امکان پذیر است. همان گونه که خداوند در قرآن کریم به ابراهیم می فرماید: من تو را به مقام امامت مردم قرار دادم.[11]

بیانی جامع و زیبا از زبان عصمت

در پایا این گفتار مناسب است که بخشی از بیان زیبای پیشواهی هشتم، حضرت رضا (ع) را که درباره مقام امام و ویژگی های اوست بیاوریم:

« آنها [ که در امر امامت اختلاف کردند و گمان کردند که امامت امری انتخابی است] نادانی کردند... مگر مردم، مقام و منزلت امامت در میان امت را می دانند تا روا باشد که به اختیار و انتخاب ایشان واگذار شود؟!

همانا امامت، قدرش والاتر و شانش بزرگ تر و منزلتش عالی تر و مکانش رفیع تر و عمقش ژرفتر از آن است که مردم با عقل خود به آن برسند یا با آرای خود آن را در یابند...

همانا امت، مقامی است که خدای عزوجل، بعد از رتبه نبوت و خلت ( مقام خلیل اللهی) در مرتبه سوم به ابراهیم (ع) اختصاص داد... امامت، خلافت خدا و خلافت رسو خدا (ص) و مقام امیر المومنین (ع) و میراث حسن و حسین (ع) است. به راستی که امامت، زمام دین و مایه نظام مسلمین و صلاح دنیا و عزت مومنان است... کامل شدن نماز، روزه، حج و جهاد و ... نیز حفظ مرزها به سبب امام [ و پذیرفتن ولایت] است.

امام، حلال خدا را حلال و حرام او را حرام می کند[ و مطابق حکم واقعی پروردگار، حکم می کند] و حدود الهی را به پا می دارد و از دین خدا حمایت کرده و با حکمت و موعظه نیکو و دلیل رسا به را پروردگار دعوت می کند.

امام مانند خورشید طلوع کننده است که نورش عالم را فرا می گیرد و خودش در افق است به گونه ای که دستها و دیدگان به او نرسد. امام، ماه تابان، چراغ فروزان، نور درخشان و ستاره راهنما در شدت تاریکی های و در راه های شهرها و کویرها و در گرداب دریاها [ و نجات دهنده از انواع فتنه ها و نادانی ها] است...

امام انیس همراه و پدر مهربان و برادر تنی و مادر نیکوکار به فرزند کوچک و پناهگاه بندگان در مصیبت های بزرگ است. امام کسی است که از گناهان پاک و از عیب ها بر کنار است. او به دانش مخصوص و به خویشتن داری و حلم نشانه دار است... امام ، یگانه روزگار خویش است و کسی به (ساحت) او نزدیک نمی شود و هیچ دانشمندی با او برابر نمی گردد. نه کسی جای او را می گیرد و نه برای او مثل و مانندی یافت می شود.... پس کیست که بتواند امام را بشناسد و یا انتخاب امام برای او ممکن باشد؟! هیهات هیهات! در اینجا خردها گم گشته و عقل ها سرگردان و حیران گردیده است. [ در اینجا] دیده ها بی نور، بزرگان کوچک؛ حکیمان متحیر ... و سخن دانان درمانده اند از اینکه بتوانند یکی از شوون یا فضیلت های امام را توصیف کنند وآنان همگی به عجز و ناتوانی اعتراف می کنند!!...»[12]

خلاصه

* با توجه به جایگاه اصیل مهدویت، تبیین معارف مهدوی و بررسی ابعاد آن، یک امری مهم و ضروری است.

* با عنایت به حدیث « من مات...» شناخت امام عصر (عج) یک ضرورت است.

* طبق مفاد حدیث « ثقلین» قرآن و عترت ملازم هم و جدایی ناپذیر از یکدیگرند.

* اعتقاد به امام زمان (عج) به عنوان امام حی و حاضر، یک اعتقاد مستحکم و خدشه ناپذیر است.

* توجه به شبهات مطرح پیرمون موضوعات مهدویت ، امری لازم است.

* تفاوت اساسی دیگاه شیعه و سنی در باب امامت بر این است که در اعتقاد شیعه، امامت منصب الهی و جزء اصول دین است اما از نظر اهل سنت امامت یک مقام دنیوی و امر عرفیا ست.

* امام (ع) آراسته به کمالات مانند: علم، عصمت، مدیریت و دیگر ارزش های الهی و صفات عالی انسانی است.

 

ترجم عربی

بسم الله

ما هي أهمية وضرورة إثارة قضايا المهدية والتعرف على إمام عصر التعجيل فرجة الشريف؟

 

في أي مناقشة ، قبل التطرق إلى قضاياها ، من الضروري الانتباه إلى ضرورتها وضرورتها للدخول فيها بحافز قوي وقوة كافية.

لذلك أولاً نطرح بعض الأسئلة:

1. هل قضايا المهدية عملية أم مجرد نظرية وهامشية؟

2. هل مناقشة المهدية وقضاياها حاجة إنسانية اليوم وهل تلبي توقعاته؟

3. كيف يغير الإيمان بالمهدية حياة المسلم؟ و ...

الموضوع الموعود أو المصلح العام ليس نظرية أو فكرة نشأت في الأذهان مع مرور الوقت وهي فكرة لتخفيف الألم وتهدئة المظلوم. بل إن الهوية الشيعية هي التي يمكن فهمها من خلال الآيات والأحاديث.

نعتزم في هذا المقال مناقشة وجيزة لضرورة المهدية في أبعاد مختلفة:

بعد مذهبي

"الإيمان" هو أساس الحياة ؛ أي أن ما يفعله الإنسان في مجال العمل يعود بلا شك إلى بنية عقيدته. لذلك ، إذا كان لدى الشخص إيمان صحيح وقوي ، فلن ينزلق ويتردد في مشهد الحركة. إن أهم شيء يصوغ الإيمان الحقيقي هو المعرفة.

من خلال دراسة المعرفة ، يمكن استنتاج أن ؛ الإمام الزمان عليه السلام استمرار لإمامة أئمة الهدى (ع) ، وهو وسيط النعمة الإلهية وخاتم الإرادة وظهور رسول الله صلى الله عليه وسلم. إذ أن الرواة هم طريق معرفة الله وصفاته ومعرفة قديسي الله والأئمة المعصومين. هذه هي مظاهر الأسماء الإلهية ، والمعرفة الصحيحة بها يمكن أن تكون طريق معرفة الله.

وقد نقل الشيعة والسنة عن الرسول الكريم قوله: "إني ميت ولا أعرف إمام عصر الجهل". "من مات ولا يعلم إمام زمانه مات موت جهل". في بعض الصلوات ، كلفنا أن نتمنى التوفيق لعلم الإمام:

"يا الله حجتي الصوفية ، لأنك لا تعلم حجتك ، فأنت مخطئ في الدين". "اللهم عرّفني بحجّتك. إن لم تخبرني بحجّتك أضلّ عن ديني".

على الرغم من كل هذه الأعمال ، ألا يجب أن نعرف الإمام (عليه السلام) ونعرف بشكل أفضل أبعاد الوجود المقدس لإمام العصر (عليه السلام)؟ كيف لا نعرفه بشكل صحيح؟ بينما أن الإمام لا يحرم الناس من نعمته الإلهية حتى في عصر الغياب ، ونحن جميعًا خاضعون لبركات إمامته؟

البعد الاجتماعي

لطالما حلم الجنس البشري بحياة اجتماعية مزدهرة منذ اليوم الذي جاء فيه إلى الأرض. إذا لم تتحقق هذه الرغبة خارجيًا ، لما لعبت هذه الرغبة والأمل دورًا في مؤسسته ؛ كأن لم يكن هناك طعام أو جفاف فلن يكون هناك عطش ولا جوع ...

"المهدية" فكرة لها آثار اجتماعية كثيرة ، أهمها إزالة اليأس واليأس من جسد المجتمع. المهدية. إنه يعني الأمل بمستقبل مشرق ورسالة تحرير للبشر المحبطين والمضطهدين وأن يأتي يوم ما رجل إلهي ويحقق ما يأمله الناس.

يؤمن المسلم إيمانا راسخا بأن النظام الاجتماعي الوحيد القادر على الاستجابة لمطالبه المشروعة وتشكيل نظام قائم على الحق والعدل هو نظام الحكم الإسلامي الجميل الذي سيتحقق شكله الكامل في عصر ظهور الإسلام. وصي العصر وجدت. إنها تعني الأمل والحيوية والحياة. هذه الفكرة واضحة لدرجة أن بعض المستشرقين (مثل الفيلسوف الألماني ماربين) صرحوا بها: "إنها مظهره".

لذلك ، فإن الإيمان بالوجود المقدس للمهدي الموعود (عليه السلام) يحيي الأمل في القلوب. الإنسان الذي يؤمن بهذا المبدأ لن يخيب أمله ، لأنه يعلم أن هناك نهاية واضحة ومحددة ... يحاول الوصول إليها ولا يتوقف عن الحركة ، بل يحاول إدراكها ، وبالتالي لا يستسلم فيها. للصعوبات والشدائد. وهذا أعظم منفعة اجتماعية للبشر في ضوء إيمانهم بالمهدية.

البعد السياسي

شهد التاريخ باستمرار هزيمة مختلف المدارس والحكومات على المسرح العالمي. ولسنوات عديدة ، هددت فكرتان مهيمنتان - الرأسمالية ، التي تمثل الديمقراطية الليبرالية الغربية ، والشيوعية ، التي تمثل الاشتراكية - العالم بأسلحة نووية ، وهذا هو أوضحها السبب .. عدم كفاءة البرامج وافكارها.

لقد طغت هاتان الفكرتان على الأفكار والأفكار السياسية للعالم المعاصر لسنوات عديدة. ولكن على مر السنين ، سقط أحدهما والآخر يتهاوى ، لأنه يمكن للمرء أن يرى بسهولة تحديات الفكر الديمقراطي الليبرالي الغربي. إن ما ظهر من الأزمات الأخلاقية والمعرفية والنفسية والتكنولوجية وغيرها ، كلها تظهر أن هذه الإمبراطورية تنتظر هزيمة فادحة.

والآن ما هي مهمة هذا الإنسان المرهق من الفشل والشعارات الراكدة ومشاهدة السراب؟

إن بني البشر اليوم متعطشون لخطة جديدة وإلقاء نظرة على الساحة السياسية العالمية. في الواقع ، إن البشر اليوم في عطش شديد ، وما يمكن أن يروي ظمأهم هو فقط مخطط مدينة مهدوي الفاضلة.

إن نظرية المهدية فكرة عالمية وهذه الفكرة لها مخطط للعالم وإدارته.

ومن ثم ، فإن البرنامج الوحيد الذي يمكنه الاستجابة للبشر المعاصرين هو فكرة أن المهدية لها أهداف عالية وقيمة في مجال الحكومة ، وحتى هذه الفكرة يمكن أن تكون خطة استراتيجية للحكومة الدينية.

إذا تم شرح المهدية بشكل جيد ، ستظهر حركات الإصلاح حول العالم ، حيث تشكلت الثورة الإسلامية الإيرانية كسياق مناسب لثورة الإمام المهدي (ع).

البعد التاريخي

المهدية تتماشى مع قضية الإمامة ومعها النبوة والنهاية ، وبالتالي فهي في مرحلة حرجة من الخيط.

بدأ الجليد واستمر حتى يومنا هذا وسيبقى حتى آخر لحظة في حياة الإنسان الدنيوية. لذلك ، كيف يمكن أن تكون "الإمامة" من الإمام علي (ع) إلى ولي العصر (ع) ورد فعل المسلمين حول الإمامة (بشكل عام) والمهدية (على وجه الخصوص) وكذلك الأحداث التاريخية في هذا المجال مهمة و قضايا حساسة في تاريخ الإسلام.

لقد أثير موضوع المهدية عبر التاريخ ، فالروايات الشيعية والسنية مليئة بالبشارة عن مجيء الرسول الكريم صلى الله عليه وسلم. كان الوعد مصدرًا للعديد من الأعمال عبر تاريخ الإسلام.

ومن المثير للاهتمام أن العديد من الحركات الإصلاحية في التاريخ والعصر الحالي قد تأثرت بفكرة المهدية. (مثل الفاطميين في مصر ، ومهدي السودان في السودان ، إلخ) كانوا مشغولين.

البعد الثقافي

من واجباتنا كمسلمين إرساء أسس ونشر ثقافة المهدية ومنع تأخير ظهور ذلك الإمام ، ويتطلب العمل في البعد الثقافي في مجال المهدية عدة محاور:

1. اشرح استراتيجية الانتظار

استراتيجية الانتظار ، أي الرؤية الكلية ، واستخدام كل القوى والقدرات لتحقيق مجيء الرسول ، لن يتحقق هذا إلا في هذا المجال حيث يتجنب أي خطة سلبية ويفرض نفسه على خطة نشطة وفاعلة تنظيم كافة القوى والإمكانيات المتاحة لتحقيق الأهداف المرجوة. من أجل التنقل الضروري في هذا المجال ، يجب على المرء أن يتطلع إلى المستقبل ؛ لأنه بدون شرح واضح للمستقبل ، لا يمكن تطوير الخطة الصحيحة.

من الضروري أيضًا استخدام جميع القدرات الموجودة في المجتمع بحيث يتم تشكيل التوقع بالمعنى الحقيقي للكلمة ، بحيث تُعرف الطريقة بأنها خاطئة ولا نقع في التوقع السلبي والثابت.

2. علم الأمراض

على المرء أن يحاول تحديد نقاط الضعف ومحاولة حل هذه الأضرار: على سبيل المثال ، لا ينبغي للمرء أن يلخص أساس المهدية في الاجتماع مع الخطة المتطرفة للقاء إمام العصر (ع) ، لأنه مع فشل اجتماع ، بعضهم يعانون من اليأس واليأس و ... أو أنه تآمر من جانب واحد على غضب الإمام.

يجب أن نكون حريصين أيضًا على عدم تشويه مفهوم التوقع وعدم انتشار الأفكار الخاطئة (مثل القهر وما إلى ذلك) في المجتمع.

3. العداء

يستخدم العدو كل تكتيك لوقف أو تشويه نمو المهدية في المجتمع الإسلامي. بالنظر إلى ما قيل (ثمار المهدية ، إلخ) ، ينبغي أن يتفاجأ المرء إذا لم يفعل العدو هذا ؛ لأن هذه هي طبيعة العداء! يجب أن نحاول منع أي تدمير وتشويه في المهدية من خلال فهمه بشكل صحيح.

 

مفهوم الإمامة وموقعها

بعد وفاة الرسول الكريم صلى الله عليه وسلم ، كانت القضية الأهم التي أثيرت في المجتمع الإسلامي الوليد هي قضية الخلافة وخلافة الرسول صلى الله عليه وسلم. فقبلت جماعة خلافة أبي بكر بناءً على أقوال بعض شيوخ صحابة الرسول صلى الله عليه وسلم ، واعتقدت جماعة أخرى أن خليفة النبي على تعيين ذلك الإمام هو الإمام علي (ع). في أوقات لاحقة ، أصبحت المجموعة الأولى معروفة لعامة الناس (السنة والجماعات) والمجموعة الثانية للقطاع الخاص (الشيعة).

يشار إلى أن الاختلاف بين السنة والشيعة ليس فقط في من يخلف الرسول صلى الله عليه وسلم ، ولكن أيضًا في نظر كل منهما ، فالإمام له معنى وموقع خاص يميز هاتين الديانتين عن بعضهما البعض. .

ولتوضيح الموضوع ندرس معنى الإمام والإمامة لكشف اختلاف الآراء.

"الإمامة" تعني القيادة والقيادة ، والإمام هو من يقود جماعة في اتجاه معين. وفي مصطلح علم الدين ، فُسرت الإمامة بطرق مختلفة.

وفقًا للسنة ، فإن الإمامة حكومة دنيوية (وليست منصبًا إلهيًا) يتم من خلالها حكم المجتمع المسلم وحكمه ، وبما أن كل مجتمع يحتاج إلى زعيم وعظمة ، فإن المجتمع المسلم ، بعد النبي صلى الله عليه وسلم ، يجب أن يكون القائد. يختار بنفسه ولأنه لا توجد طريقة خاصة وسمًا لهذا الاختيار في الدين ، فإن اختيار خليفة النبي (صلى الله عليه وسلم) يمكن أن يتم بطرق مختلفة مثل الإشارة إلى أصوات غالبية الناس أو شيوخهم أو إرادة الخليفة السابق أو حتى الانقلاب .. يكون انتصارا عسكريا.

لكن الشيعة الذين يعتبرون الإمامة استمرارًا للنبوة والإمام سلطان الله بين الناس ووسيطًا لنعمة الخلائق ، يعتقدون أن "الإمام" لا يتم إلا بالتعيين الإلهي ، والذي قدمه الإمام. النبي صلى الله عليه وسلم رسول الوحي. تعود هذه الفكرة إلى المكانة الرفيعة للإمامة في الفكر الشيعي ، والتي لا تعتبر الإمام رئيسًا ومديرًا للمجتمع الإسلامي فحسب ، بل أيضًا تعبيرًا عن الأحكام الإلهية ومترجم القرآن الكريم والمرشد. الى طريق السعادة. بمعنى آخر ، في الثقافة الشيعية ، الإمام هو المرجع لشؤون الناس في كل من الدين والعالم ، وليس كما يعتقد السنة أن واجب الخليفة الوحيد هو حكم وحكم عالم الناس.

بحاجة إلى إمام

وبعد توضيح الآراء يجيب على السؤال القائل إنه بالرغم من القرآن وسنة الرسول صلى الله عليه وسلم ما هي الحاجة إلى إمام ورجل دين كما يعتقد الشيعة؟

تم ذكر أسباب عديدة لضرورة وجود الإمام ، لكننا نكتفي ببيان واحد بسيط:

والسبب نفسه الذي يشير إلى الحاجة إلى الرسول يشير أيضًا إلى حاجة الناس إلى "الإمام". من ناحية أخرى ، فإن الإسلام هو آخر دين ، والنبي محمد (صلى الله عليه وسلم) هو خاتم نبي الله ، لذلك يجب على الإسلام أن يلبي جميع احتياجات الإنسان حتى يوم الدين. ومن ناحية أخرى ، فقد ذكر القرآن الكريم مبادئ الأحكام والتعاليم الإلهية وعمومياتها ، وترك تفسيرها للنبي صلى الله عليه وسلم. ولكن من الواضح أن الرسول (صلى الله عليه وسلم) كزعيم للمسلمين حسب احتياجات وقدرة المجتمع الإسلامي في عصره قد عبر عن الآيات السماوية ومن الضروري أن يكون خلفاء مستحقين مثله مرتبطين به. البحر اللامتناهي من معرفة الله مما لم يشرح الرسول صلى الله عليه وسلم أو يعبر عن احتياجات المجتمع المسلم في أي وقت.

في روايات الشيعة والسنة

نُقل عن نبي الإسلام صلى الله عليه وسلم قوله:

«اني تَرِكٌ فِكُمُ الثَّقَلَينِ كِتَابَ اللَّهَ وَ عَترتی؛ ماذا لو تمسكت بهم ، فلا تنخدع بعد كل شيء ...

وفقًا لهذا الحديث ، لن يكون هناك وقت بدون حضور آل بيت النبي مع القرآن. كما أن الأئمة (ع) هم أوصياء الإرث الذي خلفه الرسول صلى الله عليه وسلم ، وكذلك الوحي الحقيقي ومفسر القرآن الكريم حتى لا يحرف دين الله بالنوايا والأعداء ، وهذا واضح. بقي المصدر نقيًا حتى يوم القيامة.

بالإضافة إلى أن "الإمام" كإنسان كامل هو نموذج شامل في كل أبعاد الإنسان ، والبشر في أمس الحاجة إلى مثل هذا النموذج ليتم تدريبه على القبض عليه وتوجيهه ، بما يليق بكماله الإنساني ، وفي نور إرشاد هذا المعلم السماوي. احم نفسك من انحرافات وأفخاخ روحك المتمردة والشياطين الخارجية.

مما تقدم تبين أن حاجة الناس إلى الإمام حاجة حيوية ، ومن واجبات الإمام ما يلي:

- القيادة وإدارة شؤون المجتمع (تشكيل الحكومة)

- المحافظة على دين الرسول صلى الله عليه وسلم من التحريف والتعبير الصحيح للقرآن

- تربية السكان والإرشاد الروحي للناس

ملامح الإمام

وريث الرسول صلى الله عليه وسلم الذي يضمن استمرارية الحياة الدينية وكذلك إشباع حاجات الإنسان ، شخصية متميزة تتمتع ، بما يتناسب مع موقعه القيادي الرفيع ، بالخصائص التالية ، وأهمها: و هو:

التقوى والتقوى والتمتع بملكة العصمة بحيث لا يقع عليها أدنى ذنب.

العلم والمعرفة النابعة من معرفة الرسول صلى الله عليه وسلم والمرتبطة بالعلم الإلهي. لذلك فهو مسؤول عن الجميع في جميع المجالات المادية والروحية والدينية والدنيوية.

الزينة بالفضائل والأخلاق في أرفع الدرجات

القدرة على إدارة المجتمع البشري وإدارته السليمة على أساس التعاليم الدينية

وبالنظر إلى الصفات المذكورة أعلاه للإمام ، فمن الواضح أن اختيار مثل هذا الشخص هو خارج عن قوة ومعرفة الناس ، والله وحده هو الذي يمكن أن يختار قادة وخلفاء النبي (صلى الله عليه وسلم) بسبب علمه اللامتناهي. لذلك فإن من أهم خصائص الإمام تعيينه من قبل الله.

نظرًا لأهمية هذه الميزات ، فإننا نصف بإيجاز كل منها:

عالم الإمام

الإمام المسؤول عن قيادة الناس وقيادتهم ؛ لا بد من معرفة الدين من جميع جوانبه ، والإلمام بشرائعه ، ومعرفة تفسير آيات القرآن ، والالتفات الكامل بسنة النبي صلى الله عليه وسلم للتوضيح. تعاليم الدين والإجابة على أسئلة الناس في مختلف المواضيع .. للإرشاد على أفضل وجه. من الواضح أن مثل هذا المرجع العلمي يمكن الوثوق به ودعمه من قبل الجماهير ، وهذا الدعم العلمي لا يمكن أن يوجد إلا من خلال الاتصال بالمعرفة الإلهية ، ولهذا السبب يؤمن الشيعة بمعرفة الأئمة وخلفاء النبي الحقيقيين (صلى الله عليه وسلم). • مشتق من معرفة الله اللانهائية.

 عن حق الإمام علي (ع) في آيات الإمام:

"إن الإمام هو أعلم بما يحل لله وما يحرمه وله أحكامه وأوامره ونواهيه وما يحتاجه الناس".

اسمت امام

من صفات الإمام المهمة وأصول الإمامة "العصمة" وهي الملكة التي تنشأ من معرفة الحقيقة وإرادة قوية ، والإمام بسبب وجود هذين الإمامين يرفض الالتزام. أي ذنب أو خطأ. الإمام معصوم في معرفة وشرح التعاليم الدينية وممارستها وفي التعرف على مصالح وفساد المجتمع الإسلامي.

هناك أسباب منطقية وسردية (من القرآن والروايات) لعصمة الإمام. أهم الأسباب المنطقية هي:

أ. الحفاظ على الدين وطريقة التدين وطقوسه يعتمدان على عصمة الإمام. لأن الإمام مسؤول عن حماية الدين من التحريف الديني وتوجيه الناس ، وليس فقط أقواله ولكن أيضًا سلوكه واستجابته واستنكاره لأفعال الآخرين ، تؤثر على سلوك المجتمع الإسلامي. لذلك يجب أن يكون خالياً من أي زلة في فهم الدين وممارسته حتى يهدي أتباعه بشكل صحيح.

ب. ومن أسباب حاجة المجتمع إلى الإمام أن الناس ليسوا معصومين من الخطأ في الاعتراف بالدين وممارسته. والآن إذا كان قائد الشعب هكذا فكيف يثقون به بالكامل ؟! بمعنى آخر ، إذا لم يكن الإمام معصومًا ، فسيتردد الناس في اتباعه وتنفيذ جميع أوامره.

كما تشير آيات القرآن إلى وجوب عصمة الإمام ، ومنها الآية 124 من سورة البقرة. جاء في هذه الآية الكريمة أنه بعد مكانة النبوة ، أعطى الله للنبي إبراهيم (ع) مكانة الإمامة الرفيعة. ثم طلب إبراهيم من الله أن يضع الأمة في جيله.

قال الله تعالى:

"عهدي (إمامتي) لا يصل إلى الظالمين والطغاة". أي أن الإمامة لمن نسل إبراهيم عليه السلام من غير الظالمين.

والآن ، معتبراً أن القرآن الكريم يعتبر الشرك ظلمًا عظيمًا ، كما يعتبر أي تجاوز للأوامر الإلهية ظلمًا ، فإن كل من ارتكب معصية في مرحلة ما من حياته يعتبر ظالمًا. لن تكون جديرة بمنصب الإمامة.

بمعنى آخر ، بلا شك ، لم يطلب النبي إبراهيم (ع) "الإمامة" لمن كان من نسله مذنبين طيلة حياتهم أو كانوا صالحين في البداية ثم أصبحوا أشراراً. لذلك تبقى فئتان:

1. الذين كانوا خطاة في البداية ثم تابوا وأصبحوا فاضلين.

2. أولئك الذين لم يرتكبوا خطيئة قط.

استبعد الله الفئة الأولى في كلمته. والنتيجة أن منصب "الإمامة" ينتمي إلى الفئة الثانية فقط.

إدارة الإمام الاجتماعية

بما أن الإنسان كائن اجتماعي وللمجتمع تأثير كبير على نفسية وسلوكه ، فمن الضروري خلق سياقات اجتماعية مناسبة لتعليمه الصحيح ونموه نحو الله ، وسيكون هذا ممكنًا في ظل تشكيل حكومة إلهية .. لذلك يجب أن يكون الإمام وزعيم الناس قادرين على إدارة شؤون المجتمع ، وذلك باستخدام تعاليم القرآن والسنة النبوية (صلى الله عليه وسلم) والاستفادة من العناصر.

إنشاء حكومة إسلامية بكفاءة.

زينة الإمام بالكمال الأخلاقي

يجب على الإمام قائد المجتمع أن يبتعد عن كل الشرور والرذائل الأخلاقية ، وعلى العكس من ذلك ، يكون لديه كل الكمال الأخلاقي في أعلى مستوياته ، لأنه ، كإنسان كامل ، هو خير مثال له. متابعون.

قال الإمام الرضا (ع): للإمام (ع) آيات: إنه أحكم ، ... أتقياء ، أشجع ، أشجع ، أكرم ، أكرم الناس.

بالإضافة إلى ذلك ، يسعى إلى تثقيف البشر ليكون خليفة للنبي صلى الله عليه وسلم. لذلك يجب أن يتزين بالأخلاق الإلهية أمام الجميع وأكثر من الناس.

يقول الإمام علي (ع):

ومن جعل نفسه إماماً للشعب هو الذي يجتهد في تعليم نفسه قبل أن يعلّم الآخرين ، وعليه أن يثقف الآخرين بسلوكه قبل أن يعلّم بالكلام.

تنصيب الامام بالله

من وجهة نظر الشيعة ، فإن الإمام وخليفة الرسول لا يتم إلا بأمر الله واختياره ، ويدخل النبي الإمام من بعده. لذلك ، لا يحق لأي فرد أو جماعة التدخل في هذا الأمر. لضرورة تنصيب الإمام من قبل الله أسباب منها:

أ. وفقا للقرآن ، فإن الله هو الحاكم المطلق على كل شيء ويجب على الجميع طاعته وحده. من الواضح أن هذه السيادة يمكن أن يمنحها الله لأي شخص وفقًا للاستحقاق والنفع. لذلك ، فكما أن الله هو من يختار النبي ، فإن للإمام أيضًا ولاية على الناس بالتعيين الإلهي.

ب. ذكرنا سابقًا خصائص للإمام مثل العصمة والمعرفة وما إلى ذلك. من الواضح أن العثور على شخص لديه هذه الصفات والتعرف عليه ، حتى في أعلى درجة ، لا يمكن إلا من قبل الله ، الذي يعرف ما هو واضح ومخفي من البشر. كما قال الله لإبراهيم في القرآن الكريم: جعلتك سيد الناس.

تعبير شامل وجميل للغة العصمة

في نهاية هذا الخطاب ، من المناسب إحضار جزء من التعبير الجميل للزعيم الثامن حضرة رضا (ع) ، وهو حول مكانة الإمام وخصائصه:

"إن [الذين اختلفوا على الإمامة وظنوا أن الإمامة اختيار] كانوا جاهلين .. هل يعلم الناس منزلة الإمامة بين الأمة فيجوز تركها لاختيارهم ؟!

في الواقع ، للإمامة قيمة أعلى ، وفرصة أكبر ، ومكانة أعلى ، ومكانة أعلى ، وعمق أعمق مما يمكن أن يصل إليه الناس بذكائهم أو فهمه بآرائهم ...

وبالفعل فإن الأمة هي المكانة التي عينها الله تعالى لإبراهيم عليه السلام في المرتبة الثالثة بعد رتبة النبوة والطهارة (منصب خليل الله) ... الإمامة وخلافة الله وخلافة رسول الله. (عليه السلام) وموقف أمير المؤمنين) وهي ميراث الحسن والحسين (ع). فالإمامة هي حكم الدين ومصدر النظام الإسلامي وخير الدنيا وكرامة المؤمنين ... وإتمام الصلاة والصيام والحج والجهاد ونحو ذلك هو أيضا حفظ الحدود الواجب. إلى الإمام [وقبول الولاية].

يحرم الإمام من شرع الله وحرمه [ويقضي بأمر الله] ويؤيد الحدود الإلهية ويؤيد دين الله بحكمة ووعظ جيدين وسبب واضح لله يدعو.

والإمام كالشمس المشرقة التي يغطيها نور الدنيا وهو في الأفق حتى لا تصل إليه يديه وعيناه. الإمام هو القمر الساطع والنور الساطع والنور الساطع والنجم الهادي في شدة الظلام وفي طرق المدن والصحاري وفي دوامة البحار [والمخلص من كل الفتن والجهل]. ...

يرافق الإمام أنيس وهو أب طيب وأخ جسدي وأم كريمة لطفل صغير وملجأ للعبيد في المصائب الكبرى. والإمام خالٍ من الذنوب وخالٍ من العيوب. وهو علامة على المعرفة الخاصة وضبط النفس والصبر ... والإمام هو الوحيد في زمانه ولا أحد يقترب منه (مجال) ولا عالم مساو له. لا أحد يحل محله ولا يوجد له شبه .... فمن يعرف الإمام أو من الممكن أن يختار إماما؟! هيهات هيهات! هنا تضيع العقول وتتشوش العقول. [هنا] شيوخ صغار بلا رؤيا ؛ يعجب الحكماء ... والمتكلمون عاجزون عن وصف إحدى فضائل الإمام أو فضائله ، ويعترفون جميعًا بعجزهم !! ... »

ملخص

* النظر إلى المكانة الأصلية للمهدية ، وشرح تعاليم المهدية ودراسة أبعادها ، أمر مهم وضروري.

* اعتبار حديث "إني ميت .." معرفة الإمام العصر (ع) ضرورة.

* بحسب ما جاء في الحديث فإن "أوزان" القرآن والأترات مرتبطة ببعضها البعض ولا تنفصل عن بعضها البعض.

الإيمان بالإمام الزمان عليه السلام كإمام حي وحاضر عقيدة قوية لا تمس.

* من الضروري الانتباه إلى الشكوك المثارة حول قضايا المهدية.

* الاختلاف الأساسي بين رأي الشيعة والسنة في الإمامة هو أن الإمامة في المعتقد الشيعي هي منصب إلهي وأحد أصول الدين ، ولكن عند أهل السنة فإن الإمامة هي مكانة دنيوية وأمر صوفي.

* تزين الإمام (ع) بالكمالات مثل: المعرفة والعصمة والإدارة والقيم الإلهية الأخرى والصفات البشرية السامية.

 

 

ترجمه انگلیسی

in the name of God

What is the importance and necessity of raising the issues of Mahdism and getting acquainted with that Imam of the Time of Hastening, God Almighty, Farjah Al-Sharif?

 

In any discussion, before addressing its issues, it is necessary to pay attention to its necessity and necessity in order to enter it with strong motivation and sufficient power.

So first we ask a few questions:

1. Are the issues of Mahdism practical or merely theoretical and marginal?

2. Is the discussion of Mahdism and its issues a human need today and can it meet his expectations?

3. How does the belief in Mahdism change the life of a Muslim? And ...

The promised subject or the general reformer is not a theory or thought that has arisen in the minds over time and is an idea to relieve pain and to comfort the oppressed. Rather, it is the Shiite identity that can be understood according to verses and hadiths.

In this article, we intend to briefly discuss the necessity of Mahdism in various dimensions:

A doctrinal dimension

"Belief" is the basic foundation of life; That is, what man does in the field of action undoubtedly goes back to his belief structure. Therefore, if a person has a correct and strong belief, he will not slip and hesitate in the action scene. The most important thing that shapes a true belief is knowledge.

By studying knowledge, it can be concluded that; Imam al-Zaman (as) is the continuation of the Imamate of the Imams of Huda (as), he is the mediator of divine grace, the Seal of the Will and the manifestation of the Messenger of God, As the narrators are the way of knowing God and His attributes, knowing the saints of God and the infallible Imams. These are the manifestations of the divine names, and the correct knowledge of them can be the way of knowing God.

Shiites and Sunnis have quoted the Holy Prophet (PBUH) as saying: "I am dead and I do not know the Imam of the Age of Ignorance." "Whoever dies, while the Imam of his time does not know, has died the death of ignorance." In some prayers, we have been commissioned to wish success to the knowledge of the Imam:

"O God, my mystical argument, because you do not know your argument, you are wrong about religion." "O God, make your argument known to me. If you do not make your argument known to me, I will go astray from my religion."

In spite of all these works, should not we know the Imam (as) and know the dimensions of the holy existence of the Imam of the Age (as) better? How can we not know him properly? While that Imam does not deprive people of his divine grace even in the age of absence, and we are all subject to the blessings of his Imamate?

Social dimension

Mankind has always dreamed of a prosperous social life since the day he came to earth. If this wish could not be realized externally, such a wish and hope would never have played a role in his institution; As if there was no food or dehydration, there would be no thirst and hunger ...

"Mahdism" is a thought that has many social effects, the most important of which is to eliminate despair and hopelessness from the body of society. Mahdism; It means hoping for a bright future and a liberating message to frustrated and oppressed human beings and that one day a divine man will come and fulfill what people hope for.

The Muslim person firmly believes that the only social system that can respond to his legitimate demands and form a system based on truth and justice is the beautiful system of Islamic government, the full form of which will be realized in the age of the advent of the Guardian of the Age. Found. It means hope, vitality and life. This idea is so clear that even some Orientalists (such as the German philosopher Marbin) have stated it: "It is his appearance."

Therefore, believing in the holy existence of the Promised Mehdi (AS) revives hope in hearts. A person who believes in this principle will not be disappointed, because he knows that there is a definite clear end ... he tries to reach it and does not stop moving, but tries to realize it, and therefore in It does not give in to hardships and adversity. This is the greatest social benefit for human beings in the light of their belief in Mahdism.

Political dimension

History has consistently witnessed the defeat of various schools and governments on the world stage. For many years, two dominant ideas - capitalism, representing Western liberal democracy, and communism, representing socialism - threatened the world with nuclear weapons, and this is the most obvious reason. The inefficiency of programs and their ideas.

These two ideas had overshadowed the political thoughts and ideas of the contemporary world for many years. But over the years, one has fallen and the other is falling, because one can easily see the challenges of Western liberal democratic thought. What emerged from the moral, epistemological, psychological and technological crises, etc., all show that this empire is waiting for a heavy defeat.

Now, what is the task of this human being, exhausted and confused by failures and idle slogans and watching mirages?

Today's human beings are thirsty for a new plan and look in the world political arena. In fact, human beings today are in a great thirst, and what can quench their thirst is only the plan of Mahdavi utopia.

The theory of Mahdism is a universal idea and this idea has a plan for the world and its administration.

Hence, the only program that can respond to contemporary human beings is the idea that Mahdism has high and valuable goals in the field of government, and even this idea can be a strategic plan for religious government.

If Mahdism is well explained, reform movements around the world will come to life, as the Islamic Revolution of Iran was formed as a suitable context for the great revolution of Imam Mahdi (as).

Historical dimension

Mahdism is in line with the issue of Imamate and along with prophecy and finality, hence in a critical stage of the thread.

 

The ice started and has continued to this day and will remain until the last moment of human worldly life. Therefore, how "Imamate" from Imam Ali (AS) to Vali-e-Asr (AS) and the reaction of Muslims about Imamate (in general) and Mahdism (in particular) as well as historical events in this field can be important and sensitive issues in the history of Islam. Count.

The issue of Mahdism has been raised throughout history, Shiite and Sunni narrations are full of the good news of the coming of the Holy Prophet (pbuh). Promise has been the source of many works throughout the history of Islam.

Interestingly, many reform movements in history and the present age have been influenced by the idea of ​​Mahdism; (Like the Fatimids in Egypt, the Mahdi of Sudan in Sudan, etc.) They were busy.

Cultural dimension

One of our duties as Muslims is to lay the groundwork and spread the culture of Mahdism and to prevent the delay in the emergence of that Imam. Working in the cultural dimension in the field of Mahdism requires several axes:

1. Explain the waiting strategy

The strategy of waiting, that is, macro-vision and using all the forces and abilities to realize the advent of the Prophet, this will not be achieved unless in this area he avoids any passive plan and forces himself to an active and active plan to Organize all available forces and capabilities to achieve the desired goals. For the necessary mobility in this field, one must have foresight; Because without a clear explanation of the future, a proper plan can not be developed.

It is also necessary to use all the existing capacities in the society so that expectation is formed in the true sense of the word, so that the way is known as wrong and we do not fall into negative and static expectation.

2. Pathology

One should try to identify the vulnerable points and try to solve these harms: for example, one should not summarize the basis of Mahdism in the meeting with the extreme plan of meeting the Imam of the Age (AS), because with the failure of the meeting, some They suffer from despair and hopelessness, or they unilaterally plotted against the Imam.

We must also be careful that the concept of expectation is not distorted and that false ideas (such as oppression, etc.) do not prevail in society.

3. Enmity

The enemy uses every tactic to stop or distort the growth of Mahdism in Islamic society. Given what has been said (the fruits of Mahdism, etc.), one should be surprised if the enemy does not do this; Because that is the nature of enmity! We should try to prevent any destruction and distortion in Mahdism by correctly understanding it.

 

The concept and position of Imamate

After the death of the Holy Prophet of Islam (PBUH), the most important issue raised in the fledgling Islamic society was the issue of the Caliphate and the succession of the Prophet (PBUH). One group accepted the caliphate of Abu Bakr based on the opinions of some elders of the companions of the Prophet (PBUH) and another group believed that the successor of the Prophet according to the appointment of that Imam is Imam Ali (AS). In later times, the first group became known to the general public (Sunnis and Jama'at) and the second group to the private sector (Shiites).

It is noteworthy that the difference between Shiites and Sunnis is not only in the person who succeeds the Prophet (PBUH) but also in the view of each of them, "Imam" has a special meaning and position that distinguishes these two religions from each other.

To clarify the issue, we examine the meaning of Imam and Imamate to reveal the differences of views.

"Imamate" literally means leadership and leadership, and "Imam" is someone who leads a group in a certain direction. And in the term of science of religion, Imamate has been interpreted in different ways.

According to the Sunnis, the Imamate is a worldly government (not a divine position) through which the Muslim community is governed and governed, and since every community needs a leader and greatness, the Muslim community, after the Prophet (PBUH) must The leader himself chooses and because there is no special way and poison for this choice in religion, choosing the successor of the Prophet (PBUH) can be done in different ways such as referring to the votes of the majority of people or their elders or the will of the former caliph or even coup d'etat. Be a military victory.

But the Shiites, who consider the Imamate as a continuation of prophecy and the Imam as the authority of God among the people and the mediator of his grace to the creatures, believe that the "Imam" is only by divine appointment, which is introduced by the Prophet (PBUH) as the messenger of revelation. This idea is due to the high position of the Imamate in Shiite thought, which considers the Imam not only as the head and director of the Muslim community, but also as the expression of the divine rules and the interpreter of the Holy Quran and the guide to the path of happiness. In other words, in Shiite culture, the Imam is the reference for the affairs of the people in both religion and the world, not as the Sunnis believe that the sole duty of the caliph is to rule and govern the world of the people.

Need an Imam

After clarifying the views, it is appropriate to answer the question that despite the Qur'an and the Sunnah of the Prophet (PBUH), what is the need for an Imam and a religious leader as the Shiites believe?

Many reasons have been stated for the necessity of the existence of the Imam, but we will suffice with just one simple statement:

The same reason that states the need for the Prophet also indicates the need of the people for the "Imam". Because on the other hand, Islam is the last religion and Prophet Mohammad (PBUH) is the last prophet of God, therefore, Islam must meet all human needs until the Day of Judgment. On the other hand, the Holy Qur'an has stated the principles and generalities of the divine rules and teachings, and its explanation has been left to the Prophet (PBUH). But it is clear that the Prophet (PBUH) as the leader of the Muslims according to the needs and capacity of the Islamic society of his time has expressed the divine verses and it is necessary for him to be worthy successors who like him are connected to the infinite sea of ​​God's knowledge than what the Prophet (PBUH) He did not explain or express the needs of the Muslim community at any time.

In the narrations of Shiites and Sunnis

The Prophet of Islam (PBUH) has been quoted as saying:

«اني تَرِكٌ فِكُمُ الثَّقَلَينِ كِتَابَ اللَّهَ وَ عَترتی; What if you cling to them, do not be deceived after all ...

According to this hadith, there will never be a time without the presence of the Prophet's family along with the Qur'an. Also, the Imams (AS) are the guardians of the legacy left by the Prophet (PBUH) and also the true revelator and interpreter of the Holy Quran so that the religion of God is not distorted by the intentions and the enemies, and this clear source remained pure until the Day of Judgment.

In addition, the "Imam" as a perfect human being is a comprehensive model in all human dimensions, and human beings are in dire need of such an example to be trained by his arrest and guidance, as befits his human perfection, and in the light of the guidance of this heavenly teacher. Protect yourself from the perversions and traps of your rebellious soul and external demons.

From the above, it became clear that the need of the people for the Imam is a vital need and some of the duties of the Imam are as follows:

- Leadership and management of community affairs (government formation)

- Preserving the religion of the Prophet from the distortion and correct expression of the Qur'an

- Cultivation of the population and spiritual guidance of the people

Features of Imam

The successor of the Prophet (PBUH), who guarantees the continuity of the life of religion and also the fulfillment of human needs, is a distinguished personality who, in proportion to his high position of leadership, has the following characteristics, the most important of which are:

Piety and piety and enjoying the Queen of Infallibility in such a way that not the slightest sin falls on her.

Science and knowledge that originates from the knowledge of the Prophet (PBUH) and is connected to divine knowledge. Therefore, he is responsible for everyone in all material and spiritual, religious and worldly fields.

Adornment with moral virtues and virtues in the highest degrees

Ability to manage human society and its proper management based on religious teachings

Considering the above-mentioned attributes for the Imam, it is obvious that choosing such a person is beyond the power and knowledge of the people, and only God can choose the leaders and successors of the Prophet (PBUH) due to his infinite knowledge. Therefore, one of the most important characteristics of the Imam is his appointment by God.

Given the importance of these features, we briefly describe each:

Alam Imam

Imam who is in charge of leading and leading the people; It is necessary to know the religion in all its angles and to be fully aware of its laws, and also to know the interpretation of the verses of the Qur'an and to be completely surrounded by the Sunnah of the Prophet (PBUH) to explain the teachings of the religion and answer all people's questions on various topics. To guide in the best way. Obviously, such a scientific reference can be trusted and supported by the masses, and such scientific support can only exist by connecting to divine knowledge, which is why the Shiites believe in the knowledge of the Imams and the true successors of the Prophet (PBUH). It is derived from the infinite knowledge of God.

 Imam Ali (AS) rightly says about the signs of Imam:

"The Imam is the most aware of what is lawful and unlawful for God and his various rules and commands and prohibitions and whatever the people need."

اسمت امام

One of the important attributes of the Imam and the basic conditions of the Imamate is "infallibility" and it is the queen that arises from the knowledge of the truth and a strong will, and the Imam, due to having these two, refuses to commit any sin or error. Imam is infallible in knowing and explaining religious teachings and in practicing them and in recognizing the interests and corruptions of the Islamic society.

There are rational and narrative reasons (from the Qur'an and narrations) for the infallibility of the Imam. The most important rational reasons are:

a. Preservation of religion and the way and ritual of religiosity depends on the infallibility of the Imam. Because the Imam is responsible for protecting the religion from religious distortion and guiding the people, and not only his words but also his behavior and his approval and disapproval of the actions of others, affect the behavior of the Islamic community. Therefore, he must be free from any slippage in understanding religion and practicing it in order to guide his followers correctly.

B. One of the reasons for the society's need for the Imam is that people are not infallible in recognizing and practicing religion. Now, if the leader of the people is like that, how can he be fully trusted by them ?! In other words, if Imam is not infallible, people will be hesitant to follow him and carry out all his orders.

Verses of the Qur'an also indicate the necessity of the infallibility of the Imam, one of which is verse 124 of Surah Al-Baqarah. It is stated in this noble verse that after the position of prophethood, God also granted the high position of Imamate to Prophet Ibrahim (AS). Then Abraham asked God to place the ummah in his generation.

God said:

"My covenant (Imamate) does not reach the oppressors and tyrants." That is, the position of Imamate is for those descendants of Ibrahim (AS) who are not oppressors.

Now, considering that the Holy Qur'an considers polytheism as a great injustice and also considers any transgression of divine commands (= sin) as oppression, everyone who has committed a sin at some point in his life has been considered an oppressor. And he will not be worthy of the position of Imamate.

In other words, without a doubt, Prophet Ibrahim (AS) did not ask for the "Imamate" for those of his descendants who were sinners all their lives or were good in the beginning and then became evil. So two categories remain:

1. Those who were sinners in the beginning and then repented and became virtuous.

2. Those who have never committed a sin.

God has excluded the first category in His Word. The result is that the position of "Imamate" belongs only to the second category.

Imam Social Management

Since man is a social being and society has a great impact on his psyche and behavior, it is necessary to create appropriate social contexts for his proper education and growth towards nearness to God, and this will be possible in the shadow of the formation of a divine government. . Therefore, the Imam and the leader of the people should be able to manage the affairs of society and by using the teachings of the Qur'an and the Prophetic tradition (PBUH) and benefiting from the elements

Efficiently establish an Islamic government.

Imam's adornment with moral perfection

The Imam, who is the leader of society, must stay away from all moral evils and vices, and on the contrary, he must have all the moral perfections at its highest level, because he, as a perfect human being, is the best example for his followers.

Imam Reza (AS) said: "There are signs for Imam (AS): he is the wisest, ... the most pious, the most tolerant, the bravest, the most generous and the most devout people."

In addition, he seeks to educate human beings as the successor of the Prophet (PBUH). Therefore, he must be adorned with divine morality before everyone and more than the people.

Imam Ali (AS) says:

The one who has made himself the Imam of the people [by God's command] is the one who strives to teach himself before teaching others, and he must educate others by his behavior before he educates by speech.

Installation of Imam by God

From the Shiite point of view, the Imam and the successor of the Prophet are done only by the order of God and his election, and the Prophet introduces the Imam after him. Therefore, no individual or group has the right to interfere in this matter. There are reasons for the necessity of installing an Imam by God, including:

a. According to the Qur'an, God is the absolute ruler of everything and everyone should obey Him alone. Obviously, this sovereignty can be given by God to anyone according to merit and expediency. Therefore, just as the Prophet is chosen by God, the Imam also has guardianship over the people by divine appointment.

B. Earlier, we mentioned characteristics such as infallibility, knowledge, etc. for the Imam. It is clear that finding and recognizing someone who has these qualities, even in the highest degree, is possible only by God, who knows the obvious and the hidden of human beings. As God says to Ibrahim in the Holy Qur'an: I have made you the leader of the people.

A comprehensive and beautiful expression of the language of infallibility

At the end of this speech, it is appropriate to bring a part of the beautiful expression of the eighth leader, Hazrat Reza (AS), which is about the position of the Imam and his characteristics:

"Those [who disagreed over the Imamate and thought that the Imamate was a matter of choice] were ignorant ... Do the people know the status of the Imamate among the Ummah so that it is permissible to leave it to their choice ?!

Indeed, the Imamate has a higher value, a greater chance, a higher status, a higher place, and a deeper depth than people can reach with their intellect or understand it with their opinions ...

Indeed, the ummah is the position that God Almighty assigned to Ibrahim (AS) in the third rank after the rank of prophethood and purity (the position of Khalilullah) ... Imamate, the caliphate of God and the caliphate of the Messenger of God (PBUH) and the position of Amir al-Mu'minin ) And is the legacy of Hassan and Hussein (AS). Indeed, Imamate is the rule of religion and the source of the Muslim system and the good of the world and the dignity of the believers ... The completion of prayer, fasting, Hajj and Jihad, etc. is also the preservation of borders due to the Imam [and acceptance of guardianship].

The Imam makes God's lawful lawful and His unlawful unlawful [and rules according to the true command of God] and upholds the divine limits and supports the religion of God and with good wisdom and preaching and a clear reason to God. Invites.

The Imam is like the rising sun that the light of the world covers and he himself is on the horizon so that his hands and eyes do not reach him. The Imam is the shining moon, the shining light, the shining light and the guiding star in the intensity of darkness and in the ways of cities and deserts and in the whirlpool of the seas [and the savior from all kinds of seditions and ignorance] ...

Imam Anis accompanies and is a kind father and body brother and a benevolent mother to a small child and a refuge for slaves in great calamities. An Imam is one who is free from sins and free from defects. He is a sign of special knowledge and self-control and patience ... The Imam is the only one of his time and no one approaches him (field) and no scientist is equal to him. No one takes his place and no likeness is found for him .... So who can know the Imam or it is possible for him to choose an Imam ?! Hihat Hihat! Here the intellects are lost and the intellects are confused and perplexed. [Here] sightless, small elders; The wise men are astonished ... and the speakers are helpless to be able to describe one of the virtues or virtues of the Imam, and they all admit their helplessness !! ... »

Summary

* Considering the original position of Mahdism, explaining the teachings of Mahdism and examining its dimensions is an important and necessary thing.

* Considering the hadith "I am dead ..." Knowing Imam Asr (as) is a necessity.

* According to the contents of the hadith, the "weights" of the Qur'an and Atrat are attached to each other and are inseparable from each other.

Belief in Imam al-Zaman (as) as a living and present Imam is a strong and inviolable belief.

* It is necessary to pay attention to the doubts raised about the issues of Mahdism.

* The main difference between the Shiite and Sunni views on Imamate is that in Shiite belief, Imamate is a divine position and one of the principles of religion, but according to Sunnis, Imamate is a worldly position and a mystical matter.

* Imam (AS) is adorned with perfections such as: knowledge, infallibility, management and other divine values ​​and high human attributes.

 

ترجمه فرانسوی

 

au nom de Dieu

Quelle est l'importance et la nécessité de soulever les questions du Mahdisme et de se familiariser avec cet Imam de l'Âge de la hâte, Dieu Tout-Puissant, Farjah Al-Sharif ?

 

Dans toute discussion, avant d'aborder ses enjeux, il faut faire attention à sa nécessité et à sa nécessité afin d'y entrer avec une forte motivation et une puissance suffisante.

Alors d'abord on se pose quelques questions :

1. Les enjeux du mahdisme sont-ils pratiques ou simplement théoriques et marginaux ?

2. La discussion sur le mahdisme et ses enjeux est-elle aujourd'hui un besoin humain et peut-elle répondre à ses attentes ?

3. Comment la croyance au mahdisme change-t-elle la vie d'un musulman ? Et ...

Le sujet promis ou le réformateur général n'est pas une théorie ou une pensée qui a surgi dans les esprits au fil du temps et est une idée pour soulager la douleur et réconforter les opprimés. C'est plutôt l'identité chiite qui peut être comprise selon les versets et les hadiths.

Dans cet article, nous avons l'intention de discuter brièvement de la nécessité du mahdisme dans diverses dimensions :

Une dimension doctrinale

La « croyance » est le fondement de base de la vie ; C'est-à-dire que ce que l'homme fait dans le domaine de l'action renvoie sans aucun doute à sa structure de croyance. Par conséquent, si une personne a une croyance correcte et forte, elle ne glissera pas et n'hésitera pas dans la scène d'action. La chose la plus importante qui façonne une vraie croyance est la connaissance.

En étudiant les connaissances, on peut conclure que; L'Imam al-Zaman (as) est la continuation de l'Imamat des Imams de Huda (as), il est le médiateur de la grâce divine, le Sceau de la Volonté et la manifestation du Messager de Dieu, Comme les narrateurs sont le moyen de connaître Dieu et Ses attributs, connaître les saints de Dieu et les Imams infaillibles. Ce sont les manifestations des noms divins, et leur connaissance correcte peut être le moyen de connaître Dieu.

Les chiites et les sunnites ont cité le Saint Prophète (PSL) disant : « Je suis mort et je ne connais pas l'Imam de l'ère de l'ignorance ». "Quiconque meurt, alors que l'Imam de son temps ne le sait pas, est mort de la mort de l'ignorance." Dans certaines prières, nous avons été chargés de souhaiter du succès à la connaissance de l'Imam :

"Ô Dieu, mon argument mystique, parce que tu ne connais pas ton argument, tu te trompes sur la religion." "Ô Dieu, fais-moi connaître ton argument. Si tu ne me fais pas connaître ton argument, je m'éloignerai de ma religion."

Malgré tous ces travaux, ne devrions-nous pas mieux connaître l'Imam (as) et connaître les dimensions de l'existence sainte de l'Imam de l'Âge (as) ? Comment ne pas bien le connaître ? Alors que cet Imam ne prive pas les gens de sa grâce divine même à l'âge de l'absence, et que nous sommes tous soumis aux bénédictions de son Imamat ?

Dimension sociale

L'humanité a toujours rêvé d'une vie sociale prospère depuis le jour où il est venu sur terre. Si ce souhait ne pouvait être réalisé de l'extérieur, un tel souhait et un tel espoir n'auraient jamais joué un rôle dans son institution ; Comme s'il n'y avait ni nourriture ni déshydratation, il n'y aurait ni soif ni faim...

Le "mahdisme" est une pensée qui a de nombreux effets sociaux, dont le plus important est d'éliminer le désespoir et le désespoir du corps de la société. mahdisme; Cela signifie espérer un avenir radieux et un message libérateur aux êtres humains frustrés et opprimés et qu'un jour un homme divin viendra réaliser ce que les gens espèrent.

La personne musulmane croit fermement que le seul système social qui peut répondre à ses revendications légitimes et former un système basé sur la vérité et la justice est le beau système de gouvernement islamique, dont la pleine forme sera réalisée à l'ère de l'avènement de la Gardien de l'Âge. Trouvé. Cela signifie espoir, vitalité et vie. Cette idée est si claire que même certains orientalistes (comme le philosophe allemand Marbin) l'ont affirmée : « C'est son apparence ».

Par conséquent, croire en l'existence sainte du Promis Mehdi (AS) ravive l'espoir dans les cœurs. Une personne qui croit en ce principe ne sera pas déçue, car elle sait qu'il y a une fin bien définie... elle essaie de l'atteindre et n'arrête pas de bouger, mais essaie de s'en rendre compte, et donc dans Elle ne cède pas aux épreuves et à l'adversité. C'est le plus grand avantage social pour les êtres humains à la lumière de leur croyance dans le mahdisme.

Dimension politique

L'histoire a constamment été témoin de la défaite de diverses écoles et gouvernements sur la scène mondiale. Pendant de nombreuses années, deux idées dominantes - le capitalisme, représentant la démocratie libérale occidentale, et le communisme, représentant le socialisme - ont menacé le monde avec des armes nucléaires, et c'est la plus évidente. L'inefficacité des programmes et de leurs idées.

Ces deux idées avaient éclipsé les pensées et les idées politiques du monde contemporain pendant de nombreuses années. Mais au fil des ans, l'un est tombé et l'autre est en train de tomber, car on voit bien les enjeux de la pensée démocratique libérale occidentale. Ce qui est ressorti des crises morales, épistémologiques, psychologiques, technologiques, etc., tout montre que cet empire attend une lourde défaite.

Maintenant, quelle est la tâche de cet être humain, épuisé et confus par les échecs et les mots d'ordre vains et les mirages guetteurs ?

Les êtres humains d'aujourd'hui ont soif d'un nouveau plan et regardent dans l'arène politique mondiale. En fait, les êtres humains d'aujourd'hui ont une grande soif, et ce qui peut étancher leur soif n'est que le plan de l'utopie de Mahdavi.

La théorie du mahdisme est une idée universelle et cette idée a un plan pour le monde et son administration.

Par conséquent, le seul programme qui peut répondre aux êtres humains contemporains est l'idée que le mahdisme a des objectifs élevés et précieux dans le domaine du gouvernement, et même cette idée peut être un plan stratégique pour le gouvernement religieux.

Si le mahdisme est bien expliqué, les mouvements de réforme à travers le monde prendront vie, car la révolution islamique d'Iran a été formée comme un contexte approprié pour la grande révolution de l'Imam Mahdi (as).

Dimension historique

Le mahdisme est en phase avec la question de l'Imamat et avec la prophétie et la finalité, donc dans une étape critique du fil.

La glace a commencé et a continué à ce jour et restera jusqu'au dernier moment de la vie humaine dans le monde. Par conséquent, comment "Imamat" de l'Imam Ali (AS) à Vali-e-Asr (AS) et la réaction des musulmans à propos de l'Imamat (en général) et du Mahdisme (en particulier) ainsi que des événements historiques dans ce domaine peuvent être importants et questions sensibles dans l'histoire de l'islam.

La question du mahdisme a été soulevée tout au long de l'histoire et les récits chiites et sunnites regorgent de la bonne nouvelle de la venue du Saint Prophète (psl). La promesse a été la source de nombreux ouvrages tout au long de l'histoire de l'Islam.

Fait intéressant, de nombreux mouvements de réforme de l'histoire et de l'époque actuelle ont été influencés par l'idée du mahdisme ; (Comme les Fatimides en Egypte, le Mahdi du Soudan au Soudan, etc.) Ils étaient occupés.

Dimension culturelle

L'un de nos devoirs en tant que musulmans est de jeter les bases et de diffuser la culture du mahdisme et de prévenir le retard dans l'émergence de cet imam.Travailler dans la dimension culturelle dans le domaine du mahdisme nécessite plusieurs axes :

1. Expliquez la stratégie d'attente

La stratégie d'attente, c'est-à-dire la macro-vision et l'utilisation de toutes les forces et capacités pour réaliser l'avènement du Prophète, cela ne sera atteint que dans ce domaine, il évite tout plan passif et se force à un plan actif et actif pour Organiser toutes les forces et capacités disponibles pour atteindre les objectifs souhaités. Pour la nécessaire mobilité dans ce domaine, il faut être tourné vers l'avenir ; Car sans une explication claire de l'avenir, le bon plan ne peut être élaboré.

Il faut aussi utiliser toutes les capacités existantes dans la société pour que l'attente se forme au vrai sens du terme, pour que la voie soit dite mauvaise et que l'on ne tombe pas dans l'attente négative et statique.

2. Pathologie

Il faut essayer d'identifier les points vulnérables et essayer de résoudre ces méfaits : par exemple, il ne faut pas résumer la base du Mahdisme dans la rencontre avec le projet extrême de rencontrer l'Imam de l'Âge (AS), car avec l'échec de la réunion, certains Ils souffrent de désespoir et de désespoir et ... ou il a unilatéralement comploté la colère de l'Imam.

Il faut aussi veiller à ce que le concept d'attente ne soit pas déformé et que les idées fausses (telles que l'oppression, etc.) ne prévalent pas dans la société.

3. Inimitié

L'ennemi utilise toutes les tactiques pour arrêter ou fausser la croissance du mahdisme dans la société islamique. Compte tenu de ce qui a été dit (les fruits du mahdisme, etc.), on devrait s'étonner si l'ennemi ne le fait pas ; Parce que c'est la nature de l'inimitié ! Nous devrions essayer d'empêcher toute destruction et distorsion dans le mahdisme en le comprenant correctement.

 

Le concept et la position de l'Imamat

Après la mort du Saint Prophète de l'Islam (PSL), la question la plus importante soulevée dans la société islamique naissante était la question du califat et de la succession du Prophète (PSL). Un groupe a accepté le califat d'Abou Bakr sur la base des opinions de certains anciens des compagnons du Prophète (PSL) et un autre groupe croyait que le successeur du Prophète selon la nomination de cet Imam est l'Imam Ali (AS). Plus tard, le premier groupe est devenu connu du grand public (sunnites et Jama'at) et le second groupe du secteur privé (chiites).

Il est à noter que la différence entre chiites et sunnites n'est pas seulement dans la personne qui succède au Prophète (PSL) mais aussi dans la vision de chacun d'eux, "Imam" a une signification et une position particulières qui distinguent ces deux religions l'une de l'autre. .

Pour clarifier la question, nous examinons la signification d'Imam et d'Imamat pour révéler les différences de points de vue.

"Imamat" signifie littéralement leadership et leadership, et "Imam" est quelqu'un qui dirige un groupe dans une certaine direction. Et dans le terme de science de la religion, l'Imamat a été interprété de différentes manières.

Selon les sunnites, l'imamat est un gouvernement mondain (pas une position divine) à travers lequel la communauté musulmane est gouvernée et gouvernée, et puisque chaque communauté a besoin d'un chef et de grandeur, la communauté musulmane, après le Prophète (PSL) doit Le chef lui-même choisit et parce qu'il n'y a pas de voie spéciale et de poison pour ce choix dans la religion, le choix du successeur du Prophète (PSL) peut se faire de différentes manières telles que se référer aux votes de la majorité des gens ou de leurs aînés ou à la volonté de l'ancien calife ou même un coup d'État. Soyez une victoire militaire.

Mais les chiites, qui considèrent l'Imamat comme une continuation de la prophétie et l'Imam comme l'autorité de Dieu parmi le peuple et le médiateur de sa grâce envers les créatures, croient que l'"Imam" n'est que par nomination divine, qui est introduite par le Prophète (PSL) comme messager de la révélation. Cette idée est due à la position élevée de l'Imamat dans la pensée chiite, qui considère l'Imam non seulement comme le chef et le directeur de la communauté musulmane, mais aussi comme l'expression des règles divines et l'interprète du Saint Coran et le guide sur le chemin du bonheur. En d'autres termes, dans la culture chiite, l'imam est la référence pour les affaires du peuple à la fois dans la religion et dans le monde, non pas comme les sunnites croient que le seul devoir du calife est de régner et de gouverner le monde du peuple.

Besoin d'un imam

Après avoir clarifié les points de vue, il convient de répondre à la question suivante : malgré le Coran et la Sunnah du Prophète (PSL), quel est le besoin d'un Imam et d'un chef religieux comme le croient les chiites ?

De nombreuses raisons ont été énoncées pour la nécessité de l'existence de l'Imam, mais nous nous contenterons d'une simple déclaration :

La même raison qui énonce le besoin du Prophète indique également le besoin du peuple pour "l'Imam". Parce que d'autre part, l'Islam est la dernière religion et le Prophète Mohammad (PSL) est le dernier prophète de Dieu, par conséquent, l'Islam doit répondre à tous les besoins humains jusqu'au Jour du Jugement. D'autre part, le Saint Coran a énoncé les principes et les généralités des règles et enseignements divins, et son explication a été laissée au Prophète (PSL). Mais il est clair que le Prophète (PSL) en tant que chef des musulmans selon les besoins et la capacité de la société islamique de son temps a exprimé les versets divins et il lui faut être de dignes successeurs qui comme lui sont liés à la mer infinie de la connaissance de Dieu que ce que le Prophète (PSL) Il n'a pas expliqué ou exprimé les besoins de la communauté musulmane à tout moment.

Dans les récits des chiites et des sunnites

 

Le Prophète de l'Islam (PSL) a été cité comme disant :

« اني تَرِكٌ فِكُمُ الثَّقَلَينِ كِتَابَ اللَّهَ وَ عَترتی ; Et si vous vous y accrochez, ne vous y trompez pas après tout...

Selon ce hadith, il n'y aura jamais un moment sans la présence de la famille du Prophète avec le Coran. Aussi, les Imams (AS) sont les gardiens de l'héritage laissé par le Prophète (PSL) et aussi le véritable révélateur et interprète du Saint Coran afin que la religion de Dieu ne soit pas déformée par les intentions et les ennemis, et cela est clair. la source est restée pure jusqu'au Jour du Jugement.

De plus, "l'Imam" en tant qu'être humain parfait est un modèle complet dans toutes les dimensions humaines, et les êtres humains ont un besoin urgent d'un tel exemple pour être formés par son arrestation et ses conseils, comme il sied à sa perfection humaine, et dans le lumière des conseils de cet enseignant céleste. Protégez-vous des perversions et des pièges de votre âme rebelle et des démons extérieurs.

De ce qui précède, il est devenu clair que le besoin du peuple pour l'Imam est un besoin vital et certains des devoirs de l'Imam sont les suivants :

- Leadership et gestion des affaires communautaires (formation du gouvernement)

- Préserver la religion du Prophète de la distorsion et de l'expression correcte du Coran

- Cultivation de la population et accompagnement spirituel du peuple

Caractéristiques de l'imam

Le successeur du Prophète (PSL), qui garantit la continuité de la vie de la religion et aussi la satisfaction des besoins humains, est une personnalité distinguée qui, en proportion de sa haute position de leadership, a les caractéristiques suivantes, les plus importantes de qui sont:

Piété et piété et profiter de la reine de l'infaillibilité de telle manière qu'aucun péché ne lui tombe dessus.

Science et connaissance qui proviennent de la connaissance du Prophète (PSL) et sont liées à la connaissance divine. Par conséquent, il est responsable de chacun dans tous les domaines matériels et spirituels, religieux et mondains.

Parure avec vertus morales et vertus aux plus hauts degrés

Capacité à gérer la société humaine et sa bonne gestion basée sur les enseignements religieux

Compte tenu des attributs mentionnés ci-dessus pour l'Imam, il est évident que le choix d'une telle personne dépasse le pouvoir et la connaissance du peuple, et seul Dieu peut choisir les dirigeants et les successeurs du Prophète (PSL) en raison de sa connaissance infinie. Par conséquent, l'une des caractéristiques les plus importantes de l'Imam est sa nomination par Dieu.

Compte tenu de l'importance de ces fonctionnalités, nous décrivons brièvement chacune :

Alam Imam

Imam qui est chargé de diriger et de diriger le peuple ; Il est nécessaire de connaître la religion sous tous ses angles et d'être pleinement conscient de ses lois, et aussi de connaître l'interprétation des versets du Coran et d'être complètement entouré par la Sunnah du Prophète (PSL) pour expliquer les enseignements de la religion et répondre aux questions de toutes les personnes sur divers sujets.Pour guider au mieux. De toute évidence, une telle référence scientifique peut être approuvée et soutenue par les masses, et un tel soutien scientifique ne peut exister qu'en se connectant à la connaissance divine, c'est pourquoi les chiites croient en la connaissance des Imams et des véritables successeurs du Prophète (PSL) Il découle de la connaissance infinie de Dieu.

 L'Imam Ali (as) dit à juste titre à propos des signes de l'Imam :

"L'Imam est le plus conscient de ce qui est licite et illégal pour Dieu et de ses diverses règles, commandements et interdictions et de tout ce dont le peuple a besoin."

اسمت امام

L'un des attributs importants de l'Imam et les conditions de base de l'Imamat est "l'infaillibilité" et c'est la reine qui découle de la connaissance de la vérité et d'une volonté forte, et l'Imam, en raison de ces deux, refuse de s'engager tout péché ou erreur. L'imam est infaillible dans la connaissance et l'explication des enseignements religieux, dans leur pratique et dans la reconnaissance des intérêts et des corruptions de la société islamique.

Il y a des raisons rationnelles et narratives (du Coran et des narrations) pour l'infaillibilité de l'Imam. Les raisons rationnelles les plus importantes sont :

une. La préservation de la religion et la voie et le rituel de la religiosité dépendent de l'infaillibilité de l'Imam. Parce que l'Imam est responsable de protéger la religion de la distorsion religieuse et de guider le peuple, et non seulement ses paroles mais aussi son comportement et son approbation et sa désapprobation des actions des autres, affectent le comportement de la communauté islamique. Par conséquent, il doit être libre de tout dérapage dans la compréhension de la religion et dans sa pratique afin de guider correctement ses fidèles.

B L'une des raisons pour lesquelles la société a besoin de l'Imam est que les gens ne sont pas infaillibles dans la reconnaissance et la pratique de la religion. Maintenant, si le chef du peuple est comme ça, comment peut-il lui faire entièrement confiance ?! En d'autres termes, si l'Imam n'est pas infaillible, les gens hésiteront à le suivre et à exécuter tous ses ordres.

Les versets du Coran indiquent également la nécessité de l'infaillibilité de l'Imam, dont l'un est le verset 124 de la sourate Al-Baqarah. Il est dit dans ce noble verset qu'après la position de prophète, Dieu a également accordé la haute position d'Imamat au Prophète Ibrahim (AS). Alors Abraham demanda à Dieu de placer la Ummah dans sa génération.

Dieu a dit :

"Mon alliance (Imamat) n'atteint pas les oppresseurs et les tyrans." C'est-à-dire que la position d'Imamat est pour les descendants d'Ibrahim (AS) qui ne sont pas des oppresseurs.

Maintenant, considérant que le Saint Coran considère le polythéisme comme une grande injustice et considère également toute transgression des commandements divins (= péché) comme une oppression, quiconque a commis un péché à un moment donné de sa vie a été considéré comme un oppresseur. ne sera pas digne de la position d'Imamat.

En d'autres termes, sans aucun doute, le Prophète Ibrahim (as) n'a pas demandé "l'Imamat" pour ceux de ses descendants qui étaient pécheurs toute leur vie ou qui étaient bons au début puis sont devenus mauvais. Il reste donc deux catégories :

1. Ceux qui étaient pécheurs au début, puis se sont repentis et sont devenus vertueux.

2. Ceux qui n'ont jamais commis de péché.

Dieu a exclu la première catégorie dans Sa Parole. Le résultat est que la position d'"Imamat" n'appartient qu'à la seconde catégorie.

Imam Gestion Sociale

Étant donné que l'homme est un être social et que la société a un grand impact sur sa psyché et son comportement, il est nécessaire de créer des contextes sociaux appropriés pour sa bonne éducation et sa croissance vers Dieu, et cela sera possible à l'ombre de la formation d'un gouvernement divin. . . Par conséquent, l'Imam et le chef du peuple devraient être en mesure de gérer les affaires de la société et en utilisant les enseignements du Coran et de la tradition prophétique (PSL) et en bénéficiant des éléments

 

Établir efficacement un gouvernement islamique.

La parure de l'Imam avec la perfection morale

L'Imam, qui est le chef de la société, doit rester à l'écart de tous les maux et vices moraux, et au contraire, avoir toutes les perfections morales à son plus haut niveau, car lui, en tant qu'être humain parfait, est le meilleur exemple pour son suiveurs.

L'Imam Reza (AS) a dit : "Il y a des signes pour l'Imam (AS) : il est le plus sage, ... le plus pieux, le plus tolérant, le plus courageux, le plus généreux et le plus pieux."

De plus, il cherche à éduquer les êtres humains en tant que successeur du Prophète (PSL). Il doit donc être paré de la morale divine avant tout le monde et plus que le peuple.

Imam Ali (as) dit :

Celui qui s'est fait Imam du peuple [par l'ordre de Dieu] est celui qui s'efforce de s'instruire avant d'enseigner aux autres, et il doit éduquer les autres par son comportement avant d'éduquer par la parole.

Installation de l'Imam par Dieu

Du point de vue chiite, l'Imam et le successeur du Prophète ne se font que sur ordre de Dieu et son élection, et le Prophète introduit l'Imam après lui. Par conséquent, aucun individu ou groupe n'a le droit de s'ingérer dans cette affaire. Il y a des raisons pour la nécessité d'installer un Imam par Dieu, y compris :

une. Selon le Coran, Dieu est le maître absolu de tout et chacun doit lui obéir seul. Évidemment, cette souveraineté peut être donnée par Dieu à n'importe qui selon le mérite et l'opportunité. Par conséquent, tout comme le Prophète est choisi par Dieu, l'Imam a également la tutelle sur le peuple par nomination divine.

B Plus tôt, nous avons mentionné des caractéristiques telles que l'infaillibilité, la connaissance, etc. pour l'Imam. Il est clair que trouver et reconnaître quelqu'un qui possède ces qualités, même au plus haut degré, n'est possible que par Dieu, qui connaît l'évident et le caché de l'être humain. Comme Dieu le dit à Ibrahim dans le Saint Coran : Je t'ai établi chef du peuple.

Une expression complète et belle du langage de l'infaillibilité

A la fin de ce discours, il convient d'apporter une partie de la belle expression du huitième dirigeant, Hazrat Reza (AS), qui porte sur la position de l'Imam et ses caractéristiques :

"Ceux [qui n'étaient pas d'accord sur l'Imamat et pensaient que l'Imamat était une question de choix] étaient ignorants... Les gens connaissent-ils le statut de l'Imamat au sein de la Oummah pour qu'il soit permis de le laisser à leur choix ?!

En effet, l'Imamat a une valeur plus élevée, une plus grande chance, un statut plus élevé, une place plus élevée et une profondeur plus profonde que les gens ne peuvent atteindre avec leur intellect ou le comprendre avec leurs opinions...

En effet, la oumma est la position que Dieu Tout-Puissant a assignée à Ibrahim (as) au troisième rang après le rang de prophétie et de pureté (la position de Khalilullah)... Imamat, le califat de Dieu et le califat du Messager de Dieu (PBUH) et la position d'Amir al-Mu'minin ) Et est l'héritage de Hassan et Hussein (AS). En effet, l'Imamat est la règle de la religion et la source du système musulman et le bien du monde et la dignité des croyants... L'accomplissement de la prière, du jeûne, du Hajj et du Jihad, etc. est aussi la préservation des frontières dues à l'Imam [et acceptation de la tutelle].

L'Imam rend le licite de Dieu licite et Son illégal illégal [et gouverne selon le vrai commandement de Dieu] et maintient les limites divines et soutient la religion de Dieu et avec une bonne sagesse et prédication et une raison claire à Dieu.

L'Imam est comme le soleil levant que la lumière du monde couvre et lui-même est à l'horizon pour que ses mains et ses yeux ne l'atteignent pas. L'Imam est la lune brillante, la lumière brillante, la lumière brillante et l'étoile directrice dans l'intensité des ténèbres et dans les voies des villes et des déserts et dans le tourbillon des mers [et le sauveur de toutes sortes de séditions et d'ignorance] ...

L'imam Anis accompagne et est un père et un frère de corps gentils et une mère bienveillante pour un petit enfant et un refuge pour les esclaves dans les grandes calamités. Un imam est celui qui est exempt de péchés et exempt de défauts. Il est un signe de connaissance particulière et de maîtrise de soi et de patience ... L'imam est le seul de son temps et personne ne l'approche (domaine) et aucun scientifique ne lui est égal. Personne ne prend sa place et aucune ressemblance ne lui est trouvée.... Alors qui peut connaître l'Imam ou lui est-il possible de choisir un Imam ?! Hihat Hihat ! Ici, les intellects sont perdus et les intellects sont confus et perplexes. [Ici] aveugles, petits anciens ; Les sages s'étonnent... et les orateurs sont impuissants à pouvoir décrire une des vertus ou des vertus de l'Imam, et ils avouent tous leur impuissance !!... »

Sommaire

* Considérant la position originale du mahdisme, expliquer les enseignements du mahdisme et examiner ses dimensions est une chose importante et nécessaire.

* Considérant le hadith "Je suis mort ..." Connaître l'Imam Asr (as) est une nécessité.

* Selon le contenu du hadith, les "poids" du Coran et d'Atrat sont attachés l'un à l'autre et sont inséparables l'un de l'autre.

Croire en l'Imam al-Zaman (as) en tant qu'Imam vivant et présent est une croyance forte et inviolable.

* Il faut faire attention aux doutes soulevés sur les enjeux du mahdisme.

* La principale différence entre les points de vue chiite et sunnite sur l'Imamat est que dans la croyance chiite, l'Imamat est une position divine et l'un des principes de la religion, mais selon les sunnites, l'Imamat est une position mondaine et une question mystique.

* L'Imam (as) est paré de perfections telles que : la connaissance, l'infaillibilité, la gestion et autres valeurs divines et hautes qualités humaines.

 

 

ترجمه اسپانیایی

en el nombre de Dios

¿Cuál es la importancia y la necesidad de plantear los temas del Mahdismo y familiarizarse con ese Imam de la Era de la Aceleración, Dios Todopoderoso, Farjah Al-Sharif?

 

En cualquier discusión, antes de abordar sus problemas, es necesario prestar atención a su necesidad y necesidad para ingresar a ella con una fuerte motivación y suficiente poder.

Así que primero hacemos algunas preguntas:

1. ¿Los temas del mahdismo son prácticos o meramente teóricos y marginales?

2. ¿Es la discusión del mahdismo y sus problemas una necesidad humana hoy y puede cumplir con sus expectativas?

3. ¿Cómo cambia la vida de un musulmán la creencia en el mahdismo? Y ...

El sujeto prometido o el reformador general no es una teoría o pensamiento surgido en la mente a lo largo del tiempo y es una idea para aliviar el dolor y consolar a los oprimidos. Más bien, es la identidad chiíta la que se puede entender de acuerdo con los versos y los hadices.

En este artículo, pretendemos discutir brevemente la necesidad del mahdismo en varias dimensiones:

Una dimensión doctrinal

La "creencia" es el fundamento básico de la vida; Es decir, lo que el hombre hace en el campo de la acción indudablemente se remonta a su estructura de creencias. Por lo tanto, si una persona tiene una creencia correcta y fuerte, no se deslizará ni dudará en la escena de acción. Lo más importante que da forma a una creencia verdadera es el conocimiento.

Al estudiar el conocimiento, se puede concluir que; El Imam al-Zaman (as) es la continuación del Imamato de los Imames de Huda (as), es el mediador de la gracia divina, el Sello de la Voluntad y la manifestación del Mensajero de Dios, Como los narradores son la forma de conocer a Dios y Sus atributos, conociendo a los santos de Dios ya los Imanes infalibles. Estas son las manifestaciones de los nombres divinos, y el correcto conocimiento de ellos puede ser la forma de conocer a Dios.

Los chiítas y los sunitas han citado al Santo Profeta (PyB) diciendo: "Estoy muerto y no conozco al Imam de la Era de la Ignorancia". "Quien muere, mientras que el Imam de su tiempo no sabe, ha muerto la muerte de la ignorancia". En algunas oraciones, se nos ha encomendado desear éxito al conocimiento del Imam:

"Oh Dios, mi argumento místico, porque no conoces tu argumento, estás equivocado acerca de la religión". "Oh Dios, hazme saber tu argumento. Si no me haces saber tu argumento, me desviaré de mi religión".

A pesar de todas estas obras, ¿no deberíamos conocer mejor al Imam (as) y conocer mejor las dimensiones de la santa existencia del Imam de la Era (as)? ¿Cómo es posible que no lo conozcamos correctamente? ¿Mientras que el Imam no priva a las personas de su gracia divina incluso en la era de la ausencia, y todos estamos sujetos a las bendiciones de su Imamato?

Dimensión social

La humanidad siempre ha soñado con una vida social próspera desde el día que vino a la tierra. Si este deseo no pudiera realizarse externamente, tal deseo y esperanza nunca habrían jugado un papel en su institución; Como si no hubiera comida ni deshidratación, no habría sed ni hambre...

El "mahdismo" es un pensamiento que tiene muchos efectos sociales, el más importante de los cuales es eliminar la desesperación y la desesperanza del cuerpo de la sociedad. mahdismo; Significa esperar un futuro brillante y un mensaje liberador para los seres humanos frustrados y oprimidos y que un día vendrá un hombre divino y cumplirá lo que la gente espera.

El musulmán cree firmemente que el único sistema social que puede responder a sus demandas legítimas y formar un sistema basado en la verdad y la justicia es el hermoso sistema de gobierno islámico, cuya forma completa se realizará en la era del advenimiento de la Guardián de la Era. Encontrado. Significa esperanza, vitalidad y vida. Esta idea es tan clara que incluso algunos orientalistas (como el filósofo alemán Marbin) la han afirmado: “Es su apariencia”.

Por lo tanto, creer en la santa existencia del Mehdi Prometido (AS) reaviva la esperanza en los corazones. Una persona que cree en este principio no se sentirá defraudada, porque sabe que hay un fin definido y claro... trata de alcanzarlo y no deja de moverse, pero trata de realizarlo, y por lo tanto no se rinde. a las dificultades y adversidades. Este es el mayor beneficio social para los seres humanos a la luz de su creencia en el Mahdismo.

Dimensión política

La historia ha sido testigo constante de la derrota de varias escuelas y gobiernos en el escenario mundial. Durante muchos años, dos ideas dominantes: el capitalismo, que representa la democracia liberal occidental, y el comunismo, que representa el socialismo, amenazaron al mundo con armas nucleares, y esta es la más obvia. razón La ineficiencia de los programas y sus ideas.

Estas dos ideas habían eclipsado el pensamiento y las ideas políticas del mundo contemporáneo durante muchos años. Pero a lo largo de los años, uno ha caído y el otro está cayendo, porque uno puede ver fácilmente los desafíos del pensamiento democrático liberal occidental. Lo que salió de las crisis morales, epistemológicas, psicológicas, tecnológicas, etc., todo demuestra que este imperio espera una dura derrota.

Ahora bien, ¿cuál es la tarea de este ser humano, exhausto y confundido por fracasos y consignas ociosas y acechando espejismos?

El ser humano de hoy está sediento de un nuevo plan y busca en la arena política mundial. De hecho, los seres humanos de hoy tienen una gran sed, y lo que puede saciar su sed es solo el plan de la utopía de Mahdavi.

La teoría del Mahdismo es una idea universal y esta idea tiene un plan para el mundo y su administración.

Por lo tanto, el único programa que puede responder a los seres humanos contemporáneos es la idea de que el mahdismo tiene objetivos elevados y valiosos en el campo del gobierno, e incluso esta idea puede ser un plan estratégico para el gobierno religioso.

Si se explica bien el mahdismo, los movimientos de reforma en todo el mundo cobrarán vida, ya que la Revolución Islámica de Irán se formó como un contexto adecuado para la gran revolución del Imam Mahdi (as).

Dimensión histórica

El mahdismo está en línea con el tema de Imamate y junto con la profecía y la finalidad, por lo tanto, en una etapa crítica del hilo.

El hielo comenzó y ha continuado hasta el día de hoy y permanecerá hasta el último momento de la vida humana en el mundo. Por lo tanto, cómo el "Imamato" del Imam Ali (as) a Vali-e-Asr (as) y la reacción de los musulmanes sobre el Imamato (en general) y el Mahdismo (en particular), así como los eventos históricos en este campo pueden ser importantes y temas delicados en la historia del Islam.

El tema del mahdismo se ha planteado a lo largo de la historia, las narraciones chiítas y sunitas están llenas de buenas noticias de la venida del Santo Profeta (pbuh). Promise ha sido la fuente de muchas obras a lo largo de la historia del Islam.

Curiosamente, muchos movimientos de reforma en la historia y la era actual han sido influenciados por la idea del mahdismo; (Como los fatimíes en Egipto, el Mahdi de Sudán en Sudán, etc.) Estaban ocupados.

Dimensión cultural

Uno de nuestros deberes como musulmanes es sentar las bases y difundir la cultura del Mahdismo y evitar el retraso en el surgimiento de ese Imam.Trabajar en la dimensión cultural en el campo del Mahdismo requiere de varios ejes:

1. Explicar la estrategia de espera

La estrategia de esperar, es decir macro-visión y usar todas las fuerzas y habilidades para concretar el advenimiento del Profeta, esto no se logrará a menos que en esta área evite cualquier plan pasivo y se obligue a un plan activo y activo para Organizar todas las fuerzas y capacidades disponibles para lograr los objetivos deseados. Para la necesaria movilidad en este campo, hay que tener visión de futuro; Porque sin una explicación clara del futuro, no se puede desarrollar el plan correcto.

También es necesario utilizar todas las capacidades existentes en la sociedad para que se forme la expectativa en el verdadero sentido de la palabra, para que el camino sea conocido como erróneo y no caigamos en la expectativa negativa y estática.

2. Patología

Uno debe tratar de identificar los puntos vulnerables y tratar de solucionar estos daños: por ejemplo, uno no debe resumir la base del Mahdismo en el encuentro con el plan extremo de reunirse con el Imam de la Era (as), porque con el fracaso del reuniéndose, algunos Sufren de desesperación y desesperación y ... o él tramó unilateralmente la ira del Imam.

También debemos tener cuidado de que no se distorsione el concepto de expectativa y que no prevalezcan en la sociedad ideas falsas (como la opresión, etc.).

3. Enemistad

El enemigo usa todas las tácticas para detener o distorsionar el crecimiento del mahdismo en la sociedad islámica. Dado lo dicho (los frutos del Mahdismo, etc.), uno debería sorprenderse si el enemigo no hace esto; ¡Porque esa es la naturaleza de la enemistad! Deberíamos tratar de prevenir cualquier destrucción y distorsión en el Mahdismo entendiéndolo correctamente.

 

El concepto y la posición de Imamate

Después de la muerte del Santo Profeta del Islam (PBUH), el tema más importante planteado en la incipiente sociedad islámica fue la cuestión del Califato y la sucesión del Profeta (PBUH). Un grupo aceptó el califato de Abu Bakr basándose en las opiniones de algunos ancianos de los compañeros del Profeta (PyB) y otro grupo creía que el sucesor del Profeta según el nombramiento de ese Imam es el Imam Ali (as). En épocas posteriores, el primer grupo se dio a conocer al público en general (sunitas y Jama'at) y el segundo grupo al sector privado (chiítas).

Cabe señalar que la diferencia entre chiítas y sunitas no está solo en la persona que sucede al Profeta (PyB) sino también en la opinión de cada uno de ellos, "Imam" tiene un significado y una posición especiales que distinguen a estas dos religiones entre sí. .

Para aclarar el tema, examinamos el significado de Imam e Imamate para revelar las diferencias de puntos de vista.

"Imamate" significa literalmente liderazgo y liderazgo, e "Imam" es alguien que dirige a un grupo en una dirección determinada. Y en el término de ciencia de la religión, Imamate ha sido interpretado de diferentes maneras.

Según los sunitas, el Imamato es un gobierno mundano (no un cargo divino) a través del cual se gobierna y gobierna a la comunidad musulmana, y dado que toda comunidad necesita un líder y grandeza, la comunidad musulmana, después del Profeta (PyB) debe El líder él mismo elige y debido a que no hay una forma especial ni veneno para esta elección en la religión, la elección del sucesor del Profeta (PBUH) se puede hacer de diferentes maneras, tales como referirse a los votos de la mayoría de las personas o sus mayores o la voluntad de el ex califa o incluso un golpe de estado.Sea una victoria militar.

Pero los chiítas, que consideran al Imamato como una continuación de la profecía y al Imam como la autoridad de Dios entre el pueblo y el mediador de su gracia a las criaturas, creen que el "Imam" es sólo por nombramiento divino, que es introducido por el Profeta (PBUH) como el mensajero de la revelación. Esta idea se debe a la alta posición del Imamato en el pensamiento chiíta, que considera al Imam no solo como cabeza y director de la comunidad musulmana, sino también como la expresión de las reglas divinas y el intérprete del Sagrado Corán y la guía. al camino de la felicidad. En otras palabras, en la cultura chiita, el Imam es la referencia para los asuntos de las personas tanto en la religión como en el mundo, no como los sunitas creen que el único deber del califa es gobernar y gobernar el mundo de las personas.

Necesito un imán

Después de aclarar los puntos de vista, es apropiado responder a la pregunta de que, a pesar del Corán y la Sunnah del Profeta (PyB), ¿cuál es la necesidad de un imán y un líder religioso como creen los chiítas?

Se han declarado muchas razones para la necesidad de la existencia del Imam, pero nos bastará con una simple afirmación:

La misma razón que establece la necesidad del Profeta también indica la necesidad de la gente del "Imam". Porque, por otro lado, el Islam es la última religión y el Profeta Muhammad (PyB) es el último profeta de Dios, por lo tanto, el Islam debe satisfacer todas las necesidades humanas hasta el Día del Juicio. Por otro lado, el Sagrado Corán ha declarado los principios y generalidades de las reglas y enseñanzas divinas, y su explicación se ha dejado al Profeta (la paz sea con él). Pero está claro que el Profeta (la paz sea con él) como líder de los musulmanes de acuerdo con las necesidades y la capacidad de la sociedad islámica de su tiempo, ha expresado los versos divinos y es necesario que él sea digno sucesor que, como él, esté conectado con el mar infinito del conocimiento de Dios que lo que el Profeta (la paz sea con él) no explicó ni expresó las necesidades de la comunidad musulmana en ningún momento.

En las narraciones de chiítas y sunitas

 

El Profeta del Islam (PyB) ha sido citado diciendo:

«اني تَرِكٌ فِكُمُ الثَّقَلَينِ كِتَابَ اللَّهَ وَ عَترتی; Que si te aferras a ellos, no te dejes engañar después de todo...

Según este hadiz, nunca habrá un tiempo sin la presencia de la familia del Profeta junto con el Corán. Además, los Imames (as) son los guardianes del legado dejado por el Profeta (PBUH) y también el verdadero revelador e intérprete del Sagrado Corán para que la religión de Dios no sea distorsionada por las intenciones y los enemigos, y esto claro. fuente permaneció pura hasta el Día del Juicio.

Además, el "Imam" como ser humano perfecto es un modelo integral en todas las dimensiones humanas, y los seres humanos tienen una gran necesidad de tal ejemplo para ser entrenados por su arresto y guía, como corresponde a su perfección humana, y en el luz de la guía de este maestro celestial, protégete de las perversiones y trampas de tu alma rebelde y de los demonios externos.

De lo anterior, quedó claro que la necesidad de la gente por el Imam es una necesidad vital y algunos de los deberes del Imam son los siguientes:

- Liderazgo y gestión de asuntos comunitarios (formación de gobierno)

- Preservar la religión del Profeta de la distorsión y expresión correcta del Corán

- Cultivo de la población y guía espiritual del pueblo.

Características del imán

El sucesor del Profeta (PBUH), que garantiza la continuidad de la vida de religión y también la satisfacción de las necesidades humanas, es una personalidad distinguida que, en proporción a su alta posición de liderazgo, tiene las siguientes características, la más importante de que son:

Piedad y piedad y gozar de la Reina de la Infalibilidad de tal manera que no caiga sobre ella el menor pecado.

Ciencia y conocimiento que se origina en el conocimiento del Profeta (PyB) y está conectado con el conocimiento divino. Por lo tanto, él es responsable de todos en todos los campos materiales y espirituales, religiosos y mundanos.

Adorno con virtudes morales y virtudes en los más altos grados.

Capacidad para gestionar la sociedad humana y su adecuada gestión basada en las enseñanzas religiosas.

Teniendo en cuenta los atributos mencionados anteriormente para el Imam, es obvio que elegir a tal persona está más allá del poder y el conocimiento de la gente, y solo Dios puede elegir a los líderes y sucesores del Profeta (PyB) debido a su conocimiento infinito. Por lo tanto, una de las características más importantes del Imam es su designación por Dios.

Dada la importancia de estas características, describimos brevemente cada una de ellas:

Alam imán

Imam que se encarga de dirigir y conducir al pueblo; Es necesario conocer la religión en todos sus ángulos y ser plenamente consciente de sus leyes, y también conocer la interpretación de los versos del Corán y estar completamente rodeado por la Sunnah del Profeta (PBUH) para explicar las enseñanzas de la religión y responder a todas las preguntas de las personas sobre diversos temas.Para guiar de la mejor manera. Obviamente, tal referencia científica puede ser confiable y apoyada por las masas, y tal apoyo científico solo puede existir al conectarse con el conocimiento divino, razón por la cual los chiítas creen en el conocimiento de los Imames y los verdaderos sucesores del Profeta (PyB) Se deriva del conocimiento infinito de Dios.

 El Imam Ali (as) dice correctamente acerca de los signos del Imam:

"El Imam es el más consciente de lo que es legal e ilegal para Dios y sus diversas reglas, mandamientos y prohibiciones y todo lo que la gente necesita".

اسمت امام

Uno de los atributos importantes del Imam y las condiciones básicas del Imamato es la "infalibilidad" y es la reina que surge del conocimiento de la verdad y una voluntad fuerte, y el Imam, por tener estos dos, se niega a cometer cualquier pecado o error. Imam es infalible en conocer y explicar las enseñanzas religiosas y en practicarlas y en reconocer los intereses y corrupciones de la sociedad islámica.

Hay razones racionales y narrativas (del Corán y las narraciones) para la infalibilidad del Imam. Las razones racionales más importantes son:

un. La preservación de la religión y la forma y ritual de la religiosidad depende de la infalibilidad del Imam. Debido a que el Imam es responsable de proteger la religión de la distorsión religiosa y guiar a la gente, y no solo sus palabras, sino también su comportamiento y su aprobación y desaprobación de las acciones de los demás, afectan el comportamiento de la comunidad islámica. Por lo tanto, debe estar libre de cualquier desliz en la comprensión y práctica de la religión para guiar correctamente a sus seguidores.

B. Una de las razones por las que la sociedad necesita al Imam es que las personas no son infalibles en el reconocimiento y la práctica de la religión. Ahora, si el líder de la gente es así, ¿cómo pueden confiar plenamente en él? En otras palabras, si el Imam no es infalible, la gente dudará en seguirlo y cumplir todas sus órdenes.

Los versos del Corán también indican la necesidad de la infalibilidad del Imam, uno de los cuales es el verso 124 de Surah Al-Baqarah. Se afirma en este noble verso que después de la posición de profeta, Dios también otorgó la alta posición de Imamato al Profeta Ibrahim (as). Entonces Abraham le pidió a Dios que colocara la ummah en su generación.

Dios dijo:

"Mi pacto (Imamato) no alcanza a los opresores y tiranos". Es decir, la posición de Imamate es para aquellos descendientes de Ibrahim (as) que no son opresores.

Ahora bien, considerando que el Sagrado Corán considera el politeísmo como una gran injusticia y también considera como opresión cualquier transgresión de los mandamientos divinos (=pecado), todo aquel que ha cometido un pecado en algún momento de su vida ha sido considerado opresor. no será digno de la posición de Imamato.

En otras palabras, sin duda, el Profeta Ibrahim (as) no pidió el "Imamato" para aquellos de sus descendientes que fueron pecadores toda su vida o que fueron buenos al principio y luego se volvieron malos. Así que quedan dos categorías:

1. Los que eran pecadores al principio y luego se arrepintieron y se volvieron virtuosos.

2. Los que nunca han cometido pecado.

Dios ha excluido la primera categoría en Su Palabra. El resultado es que la posición de "Imamato" pertenece sólo a la segunda categoría.

Imam Gestión Social

Siendo el hombre un ser social y la sociedad tiene un gran impacto en su psiquismo y comportamiento, es necesario crear contextos sociales apropiados para su adecuada educación y crecimiento hacia Dios, y esto será posible a la sombra de la formación de un gobierno divino. . . Por lo tanto, el Imam y el líder del pueblo deben ser capaces de administrar los asuntos de la sociedad y, mediante el uso de las enseñanzas del Corán y la tradición profética (PyB) y beneficiándose de los elementos

 

Establecer eficientemente un gobierno islámico.

Adorno del imán con perfección moral

El Imam, que es el líder de la sociedad, debe mantenerse alejado de todos los males y vicios morales, y por el contrario, tener todas las perfecciones morales en su más alto nivel, porque él, como ser humano perfecto, es el mejor ejemplo para su seguidores.

El Imam Reza (as) dijo: "Hay señales para el Imam (as): él es el más sabio, ... el más piadoso, el más tolerante, el más valiente, el más generoso y el más devoto".

Además, busca educar a los seres humanos como sucesor del Profeta (PyB). Por lo tanto, debe estar adornado con la moral divina ante todos y más que el pueblo.

El Imam Ali (AS) dice:

El que se ha hecho a sí mismo el Imam del pueblo [por orden de Dios] es el que se esfuerza por enseñarse a sí mismo antes de enseñar a los demás, y debe educar a los demás con su comportamiento antes de educar con el habla.

Instalación del Imam por Dios

Desde el punto de vista chiíta, el Imam y el sucesor del Profeta se hacen solo por orden de Dios y su elección, y el Profeta presenta al Imam después de él. Por lo tanto, ningún individuo o grupo tiene derecho a interferir en este asunto. Hay razones para la necesidad de instalar un Imam por Dios, que incluyen:

un. Según el Corán, Dios es el soberano absoluto de todo y todos deben obedecerle únicamente a Él. Obviamente, esta soberanía puede ser dada por Dios a cualquiera según el mérito y la conveniencia. Por lo tanto, así como el Profeta es elegido por Dios, el Imam también tiene la tutela del pueblo por designación divina.

B. Anteriormente, mencionamos características como infalibilidad, conocimiento, etc. para el Imam. Está claro que encontrar y reconocer a alguien que tenga estas cualidades, incluso en el más alto grado, sólo es posible por Dios, que conoce lo evidente y lo oculto de los seres humanos. Como Dios le dice a Ibrahim en el Sagrado Corán: Te he hecho líder del pueblo.

Una expresión completa y hermosa del lenguaje de la infalibilidad.

Al final de este discurso, es apropiado traer una parte de la hermosa expresión del octavo líder, Hazrat Reza (AS), que trata sobre la posición del Imam y sus características:

"Aquellos [que no estuvieron de acuerdo con el Imamato y pensaron que el Imamato era una cuestión de elección] eran ignorantes... ¿Conoce la gente el estado del Imamato entre la Ummah para que esté permitido dejarlo a su elección?

De hecho, el Imamato tiene un valor más alto, una mayor oportunidad, un estatus más alto, un lugar más alto y una profundidad más profunda de lo que las personas pueden alcanzar con su intelecto o entenderlo con sus opiniones...

De hecho, la ummah es la posición que Dios Todopoderoso asignó a Ibrahim (as) en el tercer rango después del rango de profecía y pureza (la posición de Khalilullah) ... Imamato, el califato de Dios y el califato del Mensajero de Dios (PBUH) y la posición de Amir al-Mu'minin) Y es el legado de Hassan y Hussein (AS). De hecho, Imamate es la regla de la religión y la fuente del sistema musulmán y el bien del mundo y la dignidad de los creyentes... La realización de la oración, el ayuno, el Hayy y el Jihad, etc. es también la preservación de las fronteras debido al Imam [y aceptación de la tutela].

El Imam hace que lo legal de Dios sea legal y lo ilegal sea ilegal [y gobierna de acuerdo con el verdadero mandato de Dios] y defiende los límites divinos y apoya la religión de Dios y con buena sabiduría y predicación y una razón clara para Dios.

El Imam es como el sol naciente que la luz del mundo cubre y él mismo está en el horizonte para que sus manos y ojos no lo alcancen. El Imam es la luna brillante, la luz brillante, la luz brillante y la estrella guía en la intensidad de la oscuridad y en los caminos de las ciudades y desiertos y en el torbellino de los mares [y el salvador de todo tipo de sediciones e ignorancia] ...

El Imam Anis acompaña y es un padre amable y un hermano corporal y una madre benevolente para un niño pequeño y un refugio para esclavos en grandes calamidades. Un Imam es alguien que está libre de pecados y de defectos. Es un signo de conocimiento especial y autocontrol y paciencia ... El Imam es el único de su tiempo y nadie se le acerca (campo) y ningún científico es igual a él. Nadie toma su lugar y no se encuentra ninguna semejanza para él ... Entonces, ¿quién puede conocer al Imam o es posible que él elija un Imam? ¡Hola, hola! Aquí los intelectos se pierden y los intelectos están confusos y perplejos. [Aquí] pequeños ancianos ciegos; Los sabios quedan asombrados... y los oradores quedan impotentes para poder describir una de las virtudes o virtudes del Imam, y todos admiten su impotencia!!...»

Resumen

* Considerando la posición original del Mahdismo, explicar las enseñanzas del Mahdismo y examinar sus dimensiones es algo importante y necesario.

* Teniendo en cuenta el hadiz "Estoy muerto..." Conocer al Imam Asr (as) es una necesidad.

* De acuerdo con el contenido del hadiz, los "pesos" del Corán y Atrat están unidos entre sí y son inseparables entre sí.

Creer en el Imam al-Zaman (as) como un Imam vivo y presente es una creencia fuerte e inviolable.

* Es necesario prestar atención a las dudas planteadas sobre los temas del mahdismo.

* La principal diferencia entre los puntos de vista chiita y sunnita sobre Imamate es que en la creencia chiita, Imamate es una posición divina y uno de los principios de la religión, pero según los sunitas, Imamate es una posición mundana y un asunto místico.

* Imam (AS) está adornado con perfecciones tales como: conocimiento, infalibilidad, gestión y otros valores divinos y altos atributos humanos.

 

مطالب مرتبط